9)Учение Господа о Царстве Божием по пути на страсти. Притчи о друге просящем хлеба и о судье неправедном

Ольга Голосова, Дарья Болотина - Толкования на Евангельские притчи. Рече Господь...

Постоянству и твердости в молитве учат нас и Святые Отцы. "Проси того, что достойно Бога, - говорит свт. Василий Великий, - не переставай просить, пока не получишь. Хотя пройдет месяц, и год, и трехлетие, и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, постоянно делая добро".

Судя по тому, что притча о неправедном судье была сказана, как повествует ев. Лука, после беседы о Втором Пришествии Христовом, Господь указал в притче, что и в особенно тяжелое для христиан время - перед Его Вторым Пришествием - нужно неуклонно пребывать в молитвенном расположении духа и не унывать, ибо Господь защищает верных Ему. Выражение "хотя и медлит защищать их, вопиющих к Нему день и ночь", т. е. усиленно и настойчиво молящихся Ему, - подтверждает уже сказанное нами, а именно, что Бог исполняет молитвы сообразно Своим планам и Ему одному ведомым целям, в установленные Им сроки, но искренняя молитва, не противляющаяся воле Божией, никогда не остается неуслышанной.

Эту истину Христос поясняет прямой речью сразу после притчи о судье неправедном, указывая способ успешной молитвы: Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Лк. 11, 9–10). "Итак, человек, не унывай, - говорит свт. Иоанн Златоуст, - проси, стучи в двери милосердия Божия, если и не получишь тотчас, то и в таком случае не отчаивайся. Для того Христос и сказал: "стучите", чтобы показать, что, если и не скоро отверзает Он двери, все же должно ждать". И еще из Златоуста: "…Просить надо, потому что Бог не подает благ тем, кто не хочет просить их у Него, кто закрывает свое сердце и потому неспособен принять благодать Его".

Истину, что всеблагой Господь подает человеку все нужное ему и только нужное и полезное для него, Христос раскрывает еще и в примере отца, не дающего сыну вредного для него, когда тот просит полезного (см.: Лк. 11, 11–13). Смысл этого поучения ясен: если весьма несовершенные в любви люди умеют давать своим детям благие даяния, то тем более Отец наш Небесный даст блага просящим у Него (см.: Мф. 7, 11). Мы же, учат святые отцы, иногда, просим у Бога камня вместо хлеба, т. е. просим неполезного для нас.

Доверимся воле Божией, ибо Бог лучше нас знает, когда исполнить наши молитвенные просьбы. Проявим постоянство и терпение в нашей молитвенной жизни.

Потапов Виктор, прот. Евангельские притчи. Вашингтон, 1995.

Притча о неправедном судии

В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18, 2–8).

Блж. Феофилакт Болгарский

Поскольку Господь упомянул о скорбях и опасностях, то предлагает и врачевство от них. Врачевство это есть молитва, и не просто молитва, но молитва постоянная и усиленная. Все это, - говорит, - имеет случиться с людьми того времени, но против этого великую помощь подает молитва, которую мы должны постоянно и с терпением творить, представляя себе то, как докучливость вдовы преклонила неправедного судью. Ибо если его, полного всякой злобы и не стыдившегося ни Бога, ни людей, постоянная просьба смягчила, то тем более не преклоним ли мы на милость Отца щедрот - Бога, хотя Он в настоящее время и медлит? Смотри, не стыдиться людей - признак большой злобы. Ибо многие Бога не боятся, а разве только людей стыдятся, и потому менее грешат. Но кто перестал и людей стыдиться, в том уже верх злобы. Поэтому и Господь после поставил: и людей не стыдился, говоря как бы так: судья и Бога не боялся, и что говорю, Бога не боялся? - он обнаруживал еще большую злобу, потому что и людей не стыдился. Притча сия научает нас, как мы много раз говорили, тому, чтобы мы не унывали в молитвах, подобно как и в другом месте сказано: кто из вас, имея друга, отошлет его, если он придет и постучится ночью? Ибо если не по чему другому, то по неотступности его отворит ему (см.: Лк. 11, 5–8). И еще: Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба… и прочее? (Мф. 7, 9). Всем этим Господь внушает нам постоянное упражнение в молитвах. Некоторые пытались как можно обстоятельнее изложить эту притчу и осмеливались прилагать ее к действительности. Вдова, - говорили они, - есть душа, отвергшая прежнего своего мужа, то есть диавола, который поэтому стал соперником, постоянно нападающим на нее. Она приходит к Богу, Судии неправды, который, т. е. осуждает неправду. Сей Судия Бога не боится, ибо Он един только Бог, и не имеет другого, которого мог бы бояться, и людей не стыдится, потому что Бог не взирает на лице человека (см.: Гал. 2, 6). Над этой вдовой, над душой, постоянно просящей у Бога защиты от соперника ее - диавола, Бог умилостивляется, так как докучливость ее побеждает Его. Такое разумение, кому угодно, пусть принимает. Оно передается для того только, чтоб не осталось безызвестным. Только Господь научает нас этим необходимости молиться и показывает, что если сей судия, беззаконный и полный всякой злобы, сжалился по причине беспрестанной просьбы, тем более Бог, начальник всякой правды, вскоре подаст защиту, хотя Он долго терпит и, по-видимому, не слушает просящих Его день и ночь. Научив нас этому и показав нам, что во время кончины мира нужно пользоваться молитвой против имеющих тогда случиться опасностей, Господь присовокупляет: Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? - вопросительной речью показывая, что мало найдется тогда верующих. Ибо сын беззакония будет иметь тогда такую силу, что прельстил бы и избранных, если б можно было (ср.: Мф. 24, 24). О том, что встречается редко, Господь обыкновенно употребляет вопросительный образ речи. Например: кто верный и благоразумный домоправитель (см.: Лк. 12, 42). И здесь, обозначая то же самое, именно: что сохраняющих веру в Бога и доверие друг к другу тогда будет очень малое число, Господь употребил помянутый вопрос. - Убеждая к молитве, Господь справедливо присовокупил слово о вере, поскольку вера составляет начало и основание всякой молитвы. Ибо напрасно будет человек молиться, если он не верует, что получит просимое на пользу (ср.: Иак. 1, 6–7). Поэтому Господь, научая молиться, упомянул и о вере, прикровенно давая знать, что немногим тогда можно будет молиться, поскольку и вера тогда найдется не во многих. Итак, Господь, придя на облаках, не найдет веры на земле, исключая разве немногих. Но Он произведет тогда веру. Ибо, хотя невольно, все исповедуют, что Господь Иисус в славу Бога Отца (см.: Флп. 2, 11), и если нужно назвать это верой, а не необходимостью, из неверных не останется никого, кто бы не поверил, что Спаситель один только - Тот, Кого он прежде злохулил.

Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Луки. М.: "Лепта", 2005.

Свт. Филарет Московский

…Для правильного разумения сей притчи надлежит взять в соображение общее правило, что как видимый предмет притчи, по свойству вещей, не во всем может быть сходен с предметом, означаемым притчей, то не все, что принадлежит к повествованию притчи, может принадлежать к ее уподобительному значению и толкованию. Например, в притче о судии неправедном, Бога не боящемся и человек не срамляющемся (см.: Лк. 18, 2), который вдове, долго, ежедневно неотступно просившей защиты, оказывает, наконец, просимую справедливость, к уподобительному толкованию принадлежит, во-первых, самое имя судии, во-вторых, последняя часть повествования. И сим иносказанием означается, что Бог усердную и неотступную молитву наконец приемлет и исполняет, а подробные черты первой части повествования, изображающие судию неправедным, Бога не боящемся и человек не срамляющемся, не принадлежит к уподобительному толкованию притчи, потому что в сих чертах являются человеческие свойства, очевидно, не сообразные со святостью Судии Бога.

Филарет Московский (Дроздов), свт. Сочинения Филарета, митрополита Московского и Коломенского. Слова и речи. Т. 5. М.: "Типография А. И. Мамонтова", 1885.

А. П. Лопухин

Притча эта очень напоминает собою притчу о друге, пришедшем в полночь с просьбою к другу (см.: Лк. 11, 5–8). Как там, так и здесь удовлетворение просьбы получается в силу особой настойчивости, с какою там друг выпрашивает хлеба у друга, а здесь вдова просит неправедного судью разобрать ее дело. Чтобы она не приходила больше докучать мне - точнее: "подставлять мне синяки под глаза". Судья шутя говорит, что, пожалуй, женщина дойдет в своем отчаянии до того, что станет бить его по лицу…

profilib.net

rumagic.com : О Друге, Просящем Хлеба и О Судье Неправедном : Александр Милеант : читать онлайн

rumagic.com

Евангельские притчи

Епископ Александр (Милеант)

Евангельские притчи

Значение Евангельских Притч

1. Притчи о Царстве Божьем

   Притча о сеятеле

   О Плевелах

   О Невидимо растущем семени

   О зерне горчичном

   О закваске

   О сокровище, скрытом в поле

2. Притчи о Милосердии Божием

   О заблудшей овце

   О блудном сыне

   О мытаре и фарисее

3. Притчи о Добрых Делах и Добродетелях

     а) О Прощении Обид.

     Притча о немилосердном должнике

     б) О Добрых Делах

     Притча о милосердном самарянине

     О неверном управителе

     О богаче и Лазаре

     в) О добродетелях

     О безрассудном богаче

     Притча о талантах

     г) О рассудительности и молитве

     О строителе башни и о царе, готовящемся к войне

     О друге, просящем хлеба, и о судье неправедном

4. Притчи об ответственности и благодати

   а) Об ответственности человека

   О злых виноградарях

   О бесплодной смоковнице

   О званных на брачный пир

   б) О благодати Божией

   О работниках, получивших одинаковую плату

   О десяти девах

   О рабах, ожидающих пришествия своего господин

   Заключение

   Указатель параллельных текстов Евангельских притч

Значение Евангельских притч

Господь Иисус Христос нередко проповедовал Евангельское учение в форме иносказательных рассказов, для которых брал примеры из природы или современной общественной жизни. Такие рассказы получили наименование притч. Хотя притчи были известны еще в ветхозаветные времена, особое совершенство и красоту они получили в устах Богочеловека.

Спаситель излагал Свое учение в форме иносказательных рассказов по нескольким причинам. Во-первых, Он говорил о глубоких духовных истинах, постичь которые было не легко Его слушателям. А конкретный и яркий рассказ, почерпнутый из жизни, мог запомниться на многие годы, и человек, старающийся понять смысл этого рассказа, мог размышлять о нем, углубляться в его содержание и, таким образом, постепенно понять скрытую в нем мудрость. Во-вторых, люди, не вполне понимающие учение Спасителя, могли бы по своему перетолковать его, распространяя его в искаженном виде. Притчи сохраняли чистоту учения Христова тем, что облекали его содержание в форму конкретного повествования. В-третьих, притчи имеют то преимущество перед прямым поучением, что они не только содержат в себе общий Божественный закон, но демонстрируют его применимость, как в частной, так и в общественной жизни. Христовы притчи замечательны еще тем, что, несмотря на прошедшие века, они нисколько не утратили своей наглядности и очаровательной красоты. Притчи являются живыми свидетелями того тесного единства, которое существует между духовным и физическим миром, между внутренней причиной и ее проявлением в жизни.

В Евангелиях мы находим более тридцати притч. Их можно разделить в соответствии с тремя периодами общественного служения Спасителя. К первой группе относятся притчи, рассказанные Спасителем вскоре после Нагорной проповеди, в период между второй и третьей Пасхой Его общественного служения. В этих начальных притчах говорится об условиях распространения и укрепления Царства Божия или Церкви среди людей. Сюда относятся притчи о сеятеле, о плевелах, о невидимо растущем семени, о зерне горчичном, о драгоценной жемчужине и другие. О них мы будем говорить в 1-й главе.

Вторая группа притч рассказана Господом к концу третьего года Его общественного служения. В этих притчах Господь рассказал о бесконечном милосердии Божием к кающимся людям и изложил различные нравственные правила. Сюда относятся притчи о заблудшей овце, о блудном сыне, о немилосердном должнике, о милосердном самарянине, о безрассудном богаче, о мудром строителе, о судье неправедном и другие. Об этих притчах мы поговорим во 2-й и 3-й главах.

В Своих последних притчах (третьего периода), рассказанных незадолго до крестных страданий, Господь говорит о Благодати Божией и об ответственности человека перед Богом, а также предсказывает о наказании, имеющем постичь неверующих евреев, о Своем втором пришествии, о страшном суде, о награде праведным и о вечной жизни. В эту последнюю группу входят притчи о бесплодной смоковнице, о злых виноградарях, о званных на вечерю, о талантах, о десяти девах, о работниках, получивших равную плату и другие. Эти притчи помещены в 4-й главе.

1. Притчи о Царстве Божьем

В первой группе притч Господь Иисус Христос дает Божественное Учение о распространении среди людей Царства Божия или Царства Небесного. Под этими именами следует понимать Церковь Христову на земле, которая вначале состояла из двенадцати Апостолов и ближайших учеников Христовых, а после сошествия Святого Духа на Апостолов в день Пятидесятницы, стала быстро распространяться по разным странам, в которых Апостолы проповедовали. По своей духовной сущности Церковь Христова не ограничена какой-либо территорией, народностью, культурой, языком, или другими внешними признаками, ибо благодать Божия проникает и пребывает в душах людей, озаряя их ум и совесть, направляя их волю к добру. Люди, ставшие членами Церкви Христовой, именуются в притчах “сынами Царства,” в противоположность неверующим и нераскаявшимся грешникам, которые именуются “сынами лукавого. “Об условиях распространения и укрепления Царства Божьего в людях рассказано в притчах о сеятеле, о плевелах, о невидимо растущем семени, о зерне горчичном, о закваске и о сокровище, скрытом в поле.

Притча о сеятеле

Эта притча является по времени первой притчей Спасителя. В ней говорится о том, как люди по разному принимают Божественное слово (семя), и как это слово по разному воздействует на людей, в зависимости от их душевного устремления. Эта притча так записана Евангелистом Матфеем:

“Вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали его. Иное упало на места каменистые, где немного было влаги, и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, оно увяло, и, так как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его. Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Имеющий уши, да слышит!” (Мт. 13:1-23).

В этой притче, дороге уподобляются люди, нравственно огрубевшие. Слово Божие не может проникнуть в их сердца: оно как бы падает на поверхность их сознания и быстро изглаживается из их памяти, нисколько не заинтересовав их и не вызвав в них никаких духовных возвышенных чувств. Каменистой почве уподобляются люди непостоянные в своем настроении, у которых добрые порывы так же неглубоки, как тонкий слой земли, покрывающий поверхность скалы. Такие люди, если и заинтересуются в какой-то момент своей жизни Евангельской истиной, как интересной новинкой, то они все равно не способны ради нее жертвовать своими интересами, изменить привычный образ жизни, начать неуклонную борьбу со своими дурными наклонностями. При первых же испытаниях такие люди падают духом и соблазняются. Говоря о тернистой почве, Христос имеет в виду людей, обремененных житейскими заботами, людей, стремящихся к наживе, любящих удовольствия. Житейская суета, погоня за призрачными благами, как сорная трава, заглушает в них все доброе и святое. И наконец, люди с чутким к добру сердцем, готовые изменить свою жизнь согласно учению Христову уподоблены плодородной земле. Они, услышав слово Божье, твердо решают следовать ему и приносят плод добрых дел, кто в сто, кто в шестьдесят, кто в тридцать крат, каждый — в зависимости от своих сил и усердия.

Заканчивает Господь эту притчу знаменательными словами: “Имеющий уши, да слышит!” Этим заключительным словом Господь стучится в сердце каждого человека, призывая его внимательнее заглянуть в свою душу и понять себя: не подобна ли его душа бесплодной почве, покрытой лишь сорной травой греховных желаний? Даже если это так, то не следует отчаиваться! Ведь негодная для посева почва не обречена на веки оставаться такой. Старание и труд земледельца могут сделать ее плодородной. Так и мы можем и должны себя исправить постом, покаянием, молитвой и добрыми делами, чтобы из духовно ленивых и грехолюбивых стать верующими и благочестивыми.

О плевелах

Церковь Христова на земле, являясь по своей сущности духовным царством, имеет, конечно, и внешнюю форму своего бытия, поскольку она состоит из людей, облеченных тленной плотью. К сожалению, не все люди принимают христианскую веру по внутреннему убеждению, с желанием во всем следовать воле Божией. Некоторые становятся христианами в силу сложившихся обстоятельств, например: следуя общему примеру, или несознательно, будучи крещенными в детстве своими родителями. Другие люди, хотя и встали на путь спасения с искренним желанием служить Богу, со временем ослабели в своем усердии и стали поддаваться своим прежним грехам и порокам. В силу этих причин к Церкви Христовой могут принадлежать и часто действительно принадлежат не в малом числе люди, которые допускают разные дурные поступки, явно грешат. Конечно, их предосудительные поступки вызывают нарекания, бросают тень на всю Церковь Христову, к которой эти грешники формально принадлежат.

В Своей притче о плевелах, Господь говорит о том печальном факте, что в этой временной жизни, совместно с верующими и добрыми членами Царства Божия, уживаются и недостойные его члены, которых, в отличие от сынов Царства, Господь именует “сынами лукавого.” Эта притча так записана Евангелистом Матфеем:

“Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы, и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же, рабы домовладыки сказали ему: “Господин! Не доброе ли семя ты сеял на поле твоем? Откуда же плевелы?” Он же сказал им: “Враг человеческий сделал это.” А рабы сказали ему: “Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?” Но он сказал им: “Нет, чтобы выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою” (Мт. 13:24-30).

В этой притче под плевелами следует понимать, как соблазны в церковной жизни, так и самих людей, ведущих недостойный и нехристианский образ жизни. Церковная история наполнена событиями, которые никак не могли исходить от Бога, как например: ереси, церковные смуты и расколы, религиозные гонения, приходские склоки и интриги, соблазнительные поступки людей, порой занимающих в Церкви видное и даже руководящее положение. Поверхностный или далекий от духовной жизни человек, видя это, готов бросить камень осуждения в саму Церковь и даже в учение Христово.

Господь в этой притче показывает нам подлинный первоисточник всех темных дел — дьявола. Если бы у нас открылось духовное зрение, то мы увидели бы, что существуют реальные злые существа, именуемые бесами, которые сознательно и упорно толкают людей на всякое зло, искусно играя и пользуясь человеческими слабостями. Согласно этой притче, и сами орудия этой злой невидимой силы — люди — не безвинны: “Пока люди спали, пришел враг и посеял плевелы,” т.е. благодаря беспечности людей, дьявол имеет возможность на них влиять.

Почему Господь не уничтожает людей, совершающих злое? Потому, как сказано в притче, чтобы, “вырывая плевелы, не повредить пшенице,” то-есть чтобы, карая грешников, не повредить одновременно сынам Царствия, добрым членам Церкви. В этой жизни отношения между людьми так тесно переплетены, как корни растений, совместно растущих в поле. Люди связаны друг с другом множеством семейных и социальных связей и друг от друга зависят. Так, например, недостойный отец, пьяница или развратник, может заботливо растить своих благочестивых детей; благополучие честных рабочих может находиться в руках корыстного и грубого хозяина; неверующий правитель может оказаться мудрым и полезным для граждан законодателем. Если бы Господь без разбора карал всех грешников, то нарушился бы на земле весь строй жизни и неизбежно пострадали бы и добрые, но порой мало приспособленные к жизни люди. Кроме того, нередко случается так, что многогрешный член Церкви вдруг после какого-либо жизненного потрясения или события исправляется и, таким образом, из “плевелов” становится “пшеницей.” Таких случаев коренного изменения образа жизни история знает очень много, например: ветхозаветный царь Манассия, апостол Павел, равноапостольный князь Владимир и многие другие. Надо помнить, что в этой жизни никто не обречен на погибель, каждому предоставляется возможность покаяться и спасти свою душу. Только когда истекает у человека его жизненный срок, наступает для него день “жатвы” и подводится итог его прошлому.

Притча о плевелах учит нас бодрствовать, то есть, внимательно относиться к своему духовному состоянию, не полагаясь на свою праведность, чтобы дьявол не воспользовался нашей беспечностью и не посеял в нас греховные желания. Одновременно с этим, притча о плевелах учит нас относиться с пониманием к церковной жизни, зная, что в этой временной жизни неизбежны и отрицательные явления. Росла-ли где-нибудь пшеница, совершенно чуждая плевел? Но как плевелы ничего общего ни имеют с пшеницей, так и духовному Царству Божию совершенно чуждо то зло, которое может случаться в церковной ограде. Не все те, кто числятся в списках прихожан и носят имя христианина, в действительности принадлежат к Церкви Христовой.

Царство Божье не есть только учение, которое люди принимают на веру. Оно содержит в себе великую благодатную силу, способную преобразовать весь душевный мир человека. Об этой внутренней силе Своего Царства Господь говорит в следующей притче

О невидимо растущем семени,

записанной Евангелистом Марком в четвертой главе его Евангелия:

“Царство Божие подобно тому, как если человек бросил семя в землю. И спит и встает ночью и днем, и, как семя всходит и растет, не знает он. Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва” (Мр. 4:26-29).

Как растение, выйдя из семени, проходит разные стадии роста и развития, так и человек, принявший учение Христово и крестившийся, при содействии благодати Божией постепенно внутренне преображается и растет. В начале своего духовного пути, человек полон добрых порывов, которые кажутся плодотворными, но которые на деле оказываются незрелыми, как молодые побеги растущих растений. Господь не порабощает воли человека Своей всемогущей силой, но предоставляет ему время обогатиться этой благодатной силой, чтобы окрепнуть в добродетели. Только духовно зрелый человек способен приносить Богу совершенный плод добрых дел. Когда же Бог видит человека духовно определившимся, созревшим, тогда берет его из этой жизни к Себе, что в притче именуется “жатвой.”

Следуя наставлению этой притчи о невидимо растущем семени, надо научиться относиться с терпением и снисхождением к немощам окружающих нас людей, потому что все мы находимся в процессе духовного возрастания. Одни достигают духовной зрелости раньше, другие позже. Следующая притча о зерне горчичном дополняет предыдущую, говоря о внешнем проявлении благодатной силы в людях.

О зерне горчичном

“Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” (Мт. 13:31-32).

На Востоке горчичное растение достигает крупных размеров (более двенадцати футов), хотя зерно его чрезвычайно мало, так что у евреев времен Христа существовала поговорка: “Мал, как горчичное зерно.” Это сравнение Царства Божия с горчичным зерном вполне подтвердилось быстрым распространением Церкви по странам языческого мира. Церковь, будучи вначале малым, для остального мира неприметным религиозным обществом, представленным малочисленной группой некнижных галилейских рыбаков, распространилась в течение двух столетий по всему лицу тогдашнего мира — от дикой Скифии до знойной Африки и от далекой Британии до таинственной Индии. Люди самых различных рас, языков и культур обретали в Церкви спасение и духовный мир, подобно тому, как птицы в ненастную погоду находят убежище на ветвях могучего дуба.

О благодатном преображении человека, о котором говорилось в притче о невидимо растущем семени, говорится еще и в следующей совсем короткой притче

О закваске.

“Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.”

“Три меры муки” символизируют три душевные силы: ум, волю и чувства, которые благодать Божия преображает. Она просвещает разум, открывая ему духовные истины, укрепляет волю в добрых делах, умиротворяет и очищает чувства, вселяя в человека светлую радость. Ничто на земле не поддается сравнению с благодатью Божией: земное питает и укрепляет тленное тело, а благодать Божия питает и укрепляет бессмертную душу человека. Вот почему человек должен превыше всего дорожить благодатью Божией и быть готовым ради нее всем жертвовать, как об этом Господь рассказал в следующей притче.

О сокровище, скрытом в поле

Эта притча говорит о том воодушевлении и радости, которые испытывает человек, когда его сердца касается благодать Божия. Согреваемый и озаряемый ее светом, он ясно видит всю пустоту, все ничтожество материальных благ.

“Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то” (Мт. 13:44).

Благодать Божия есть подлинное сокровище, в сравнении с которым все земные блага представляются ничтожными (или сор, по выражению ап. Павла..). Однако, как невозможно человеку овладеть сокровищем, пока он не продаст свое имущество, чтобы купить поле, где оно скрыто, так нельзя стяжать благодать Божию, пока человек не решится пожертвовать своими земными благами. Ради благодати, подаваемой в Церкви, человеку необходимо пожертвовать всем: своим предвзятым мнением, свободным временем и спокойствием, жизненными успехами и удовольствиями. Согласно притче, нашедший сокровище “утаил его” для того, чтобы другие не похитили его. Подобным образом, и члену Церкви, получившему благодать Божью, следует бережно хранить ее в душе, не кичась этим даром, чтобы по гордости не утратить его.

Как мы видим, в этой первой группе евангельских притч Господь дает нам законченное и стройное учение о внутренних и внешних условиях распространения в людях благодатного Царства Божия. В притче о сеятеле говорится о необходимости очистить сердце от житейских увлечений, чтобы сделать его восприимчивым к Евангельскому слову. Притчей о плевелах Господь предостерегает нас против той незримой злой силы, которая сознательно и хитро сеет соблазны среди людей.

В следующих трех притчах раскрывается учение о благодатной силе, действующей в Церкви, а именно: преображение души происходит постепенно и часто неприметным образом (о невидимо растущем семени), благодать Божия обладает неограниченной силой (о зерне горчичном и о закваске), эта благодатная сила есть самое ценное, что может человек желать приобрести (о сокровище, скрытом в поле). Это учение о благодати Божией Господь Иисус Христос дополняет в последних Своих притчах о талантах и о десяти девах. Об этих притчах будет рассказано ниже (в 3-й и 4-й главах).

2. Притчи о Милосердии Божием

Многие Евангельские притчи, слышанные нами еще в детстве, мы хорошо помним, несмотря на то, что прошло много лет. Это происходит потому, что они являют собой живые и яркие рассказы. Для того Господь Иисус Христос и облекал некоторые религиозные истины в форму притч-рассказов, чтобы эти истины люди могли легко запомнить и удержать в своем сознании. Достаточно упомянуть одно название притчи, и сразу в сознании возникает яркий евангельский образ. Конечно, часто на этом евангельском образе все и заканчивается, ибо многое в христианстве мы хорошо понимаем, но далеко не все исполняем. Христианину необходимо сделать волевое усилие, чтобы почувствовать жизненное значение истины, необходимость следовать ей. Тогда эта истина засветится для нас новым, согревающим светом.

После сравнительно длительного перерыва и за несколько месяцев до Своих крестных страданий, Господь Иисус Христос поведал нам Свои новые притчи. Эти притчи условно образуют вторую группу. В этих притчах Господь раскрыл людям бесконечное милосердие Божие, направленное на спасение грешных людей, а также дал ряд наглядных поучений о том, как мы, следуя Богу, должны любить друг друга. Начнем обзор этой второй части с обсуждения трех притч: о заблудшей овце, о блудном сыне и о мытаре и фарисее, в которых изображается милосердие Божие к кающимся людям. Рассматривать эти притчи надо в связи с великой трагедией, порожденной первородным грехом и выразившейся в болезнях, страданиях и смерти.

Грех осквернил и исковеркал многие стороны человеческой жизни с самых древних, незапамятных времен. Многочисленные ветхозаветные жертвоприношения и обрядовые омовения тела подавали человеку надежду на прощение грехов. Но сама эта надежда зиждилась на ожидании пришествия в мир Искупителя, Который должен был снять с людей грехи и вернуть им утраченное блаженство в общении с Богом (Ис. 53-я глава). Притча

О заблудшей овце

ярко и наглядно изображает долгожданный поворот к лучшему, к Спасению, когда Добрый Пастырь, Единородный Сын Божий, приходит в мир, чтобы найти и спасти Свою заблудившуюся овцу — погрязшего в грехах человека. Притча о заблудшей овце, как и следующие две притчи, рассказаны в ответ на ропот озлобленных иудейских книжников, порицавших Христа за Его сострадательное отношение к явным грешникам.

“Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяносто девяти в пустыне и не пойдет за пропавшей, пока не найдет ее? А нашедши, возьмет ее на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовет друзей и соседей и скажет им: Порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии” (Лк. 15:1-7).

Гордые и самодовольные иудейские книжники ожидали, что Мессия придет для основания могущественного и славного царства, в котором они займут руководящее положение. Они не понимали того, что Мессия есть, прежде всего, Небесный Пастырь, а не земной правитель. Он для того пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Божье тех, которые сознавали себя безнадежно погибшими людьми. В этой притче сострадание пастыря к заблудшей овце проявилось особенно в том, что он не наказал ее, как провинившуюся, и не погнал с принуждением назад, но взял ее на свои плечи и принес ее обратно. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя наши грехи и очистил их. С тех пор искупительная сила крестных страданий Христа делает возможным нравственное возрождение человека, возвращает ему утраченную праведность и блаженное общение с Богом. Следующая притча

О блудном сыне

дополняет первую, говоря о второй стороне спасения — о добровольном возвращении человека к своему Небесному Отцу. В первой притче говорится о Спасителе, ищущем грешного человека с тем, чтобы помочь ему, во второй — о собственном усилии человека, необходимом для соединения с Богом.

“У некоторого человека было два сына. И сказал младший из них отцу: Отче! Дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил сыновьям имение. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был бы наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришедши же в себя, сказал: Сколько наемников у отца моего избыточествует хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. Прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он еще был далеко, увидел его отец его и сжалился и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: Принесите лучшую одежду, и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного теленка, и заколите. Станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся” (Лк. 15:11-24).

В притче о блудном сыне приводятся характерные черты жизненного пути грешника. Человек, увлекшийся земными удовольствиями, после множества ошибок и падений, наконец, “приходит в себя,” то есть, начинает сознавать всю пустоту и грязь своей жизни и решает покаянно вернуться к Богу. Эта притча очень жизненна с психологической точки зрения. Блудный сын только тогда смог оценить счастье быть со своим отцом, когда с избытком настрадался вдали от него. Точно также и многие люди тогда начинают дорожить общением с Богом, когда глубоко прочувствуют ложь и бесцельность своей жизни. С этой точки зрения, эта притча очень верно показывает положительную сторону житейских скорбей и неудач. Блудный сын наверно никогда бы не пришел в себя, если бы нищета и голод не отрезвили его.

О любви Бога к падшим людям образно рассказано в этой притче на примере страдающего отца, ежедневно выходящего на дорогу в надежде увидеть возвращающегося сына. Обе приведенные притчи, о заблудшей овце и о блудном сыне, говорят о том, сколь важно и значимо для Бога спасение человека. В конце притчи о блудном сыне (опущенном здесь) рассказано о старшем брате, негодующем на отца за прощение младшего брата. Под старшим братом Христос подразумевал завистливо настроенных иудейских книжников. С одной стороны, они глубоко презирали грешников — мытарей и блудниц и им подобных и гнушались общением с ними, а с другой стороны, они негодовали, что Христос общался с ними и помогал этим грешникам встать на добрый путь. Это сострадание Христа к грешникам приводило их в бешенство. Притча

О мытаре и фарисее.

Эта притча дополняет предыдущие две притчи о милосердии Божием тем, что показывает, как смиренное осознание человеком своей греховности важнее для Бога мнимых добродетелей гордецов.

“Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!” Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более нежели тот. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится” (Лк. 18:9-14).

Вероятно, фарисей, о котором рассказано в этой притче, не был плохим человеком. Во всяком случае, он никому не делал зла. Но, как видно из притчи, он и настоящих добрых дел не совершал. Зато он строго исполнял разные мелочные и второстепенные религиозные обряды, которые даже и не требовались ветхозаветным законом. Исполняя эти ритуалы, он был о себе очень высокого мнения. Он весь мир осудил, а себя оправдал! (Слова св. Иоанна Златоуста Люди с таким настроением неспособны критически оценить себя, покаяться, начать подлинно добродетельную жизнь. Их нравственная сущность мертва. Господь Иисус Христос не раз публично бичевал лицемерие иудейских книжников и фарисеев. Однако, в этой притче Христос ограничился только замечанием, что “пошел сей (мытарь) оправдан в дом свой более, нежели тот (фарисей),”то есть: искреннее покаяние мытаря было принято Богом.

Приведенные здесь три притчи дают нам понять, что человек есть существо падшее и грешное. Ему нечем хвалиться перед Богом. Ему необходимо с покаянным чувством вернуться к Небесному Отцу и предать свою жизнь водительству благодати Божией, подобно тому, как заблудившаяся овца предала свое спасение доброму пастырю!

Следующие притчи учат нас следовать Богу в Его милосердии прощать и любить ближних независимо от того, близкие ли они или далекие нам люди.

3. Притчи о добрых делах и добродетелях

Не нуждаясь ни в чем, Бог создал этот мир и человека только по избытку Своей благости. Он дал жизнь людям, украсил их Своим божественным образом и дал им свободную волю, чтобы сделать их участниками Своего блаженства. Когда же люди согрешили, Бог не отвергнул их окончательно Своим праведным судом, но благоволил, по Своему бесконечному милосердию, вывести их из бездны падения и вернуть им вечную жизнь через Своего Единородного Сына. Имея в лице своего Творца и Спасителя такой идеал совершенной любви, человек со своей стороны должен прощать и любить своих ближних. Ведь все мы в сущности — братья.

В четырех притчах Господь Иисус Христос наставляет нас, как нам следует проявлять любовь к людям. В их числе притчи о немилосердном должнике, о милосердном самарянине, о богатом и Лазаре и о неправедном домоправителе. Из этих притч следует, что дела милосердия, по своим внешним проявлениям, могут быть очень разными. К делам милосердия относится все то доброе, что мы делаем для других: прощение обид, оказание помощи страждущим, утешение скорбящих, добрый совет, молитва за ближних и многое, многое другое. По одним лишь внешним признакам нельзя судить, какое из добрых дел является более значимым в очах Божиих. Добрые дела получают свою оценку не по количественным признакам, но по своему духовному содержанию, по глубине любви и силе воли, с которыми человек совершает их. Первым и самым необходимым, но далеко не самым легким делом милосердия является прощение обид. Прощать ближних Господь учит нас в Своей притче

а) О прощении обид

Притча о немилосердном должнике

Эту притчу рассказал Спаситель в ответ на вопрос Петра, сколько раз нужно прощать брату. Апостол Петр думал, что достаточно будет простить до семи раз. На это Христос ответил, что прощать нужно до “седмижды семидесяти раз,” то есть прощать нужно всегда, неограниченное число раз. В пояснение этого Он рассказал следующую притчу:

“Царство небесное подобно царю, который хотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов. А так как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: Государь! Потерпи на мне, и я все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, вышедши, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, и пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились, и, пришедши, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (Мт. 18:23-35).

В этой притче Бог условно уподоблен царю, которому его рабы должны были известные суммы денег. Человек является неоплатным должником перед Богом не только по причине своих грехов, но и по причине отсутствия добрых дел, которые он мог делать, но не делал. Эти не совершенные дела любви тоже являются долгом человека. Так в молитве мы просим: “И остави нам долги наша,” а не только грехи! К концу жизни, когда нам предстоит дать отчет перед Богом за прожитую жизнь, обнаружится, что все они является неоплатными должниками. В притче о немилосердном должнике говорится о том, что мы можем рассчитывать на Божью милость только при том условии, если мы от всего сердца прощаем обидчиков. Потому мы и должны напоминать себе ежедневно: “Остави (прости) нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим.”

Согласно этой притче обиды ближних, по сравнению с нашим долгом перед Богом так же ничтожны, как несколько мелких монет в сравнении с миллионным капиталом. Следует здесь сказать, что чувство обиды очень индивидуально. Один человек, возможно, совсем не придаст значения какому-нибудь неосторожному слову или поступку своего знакомого, а другой человек от такого же слова или поступка будет страдать всю жизнь. С духовной точки зрения, чувство обиды рождается от уязвленного самолюбия и скрытой гордости. Чем больше человек самолюбив и горд, тем он более обидчив. Чувство обиды, если его не побороть в себе сразу, со временем переходит в злопамятность. Злопамятность, по словам св. Иоанна Лествичника, есть “ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, отчуждение любви… непрестающий грех.” Со злопамятностью трудно бороться. “Воспоминание страданий Иисусовых,” — пишет св. Иоанн Лествичник, — “исцеляет памятозлобие, сильно посрамляемое Его незлобием. Когда после долгого подвига,” — пишет далее св. Иоанн, — “ты не возможешь исторгнуть сие терние, тогда, по крайней мере, кайся и смиряйся на словах перед тем, на кого злобишься, чтобы ты, устыдившись долговременного перед ним лицемерия, возмог совершенно полюбить его.”

Очень важно то, что молитва за наших обидчиков помогает нам преодолеть в себе недобрые чувства к ним. Если бы мы могли увидеть то великое множество долгов, о которых нам предстоит дать ответ перед Богом, то мы с радостью поспешили бы простить всех наших даже самых лютых врагов, чтобы этим снискать себе Божью милость. К сожалению, такое осознание греховности и своей вины перед Богом не приходит к нам само собой, но требует постоянного и строгого испытания своей совести в свете Евангельского учения. Понуждающий себя прощать ближних в награду за такое старание получает дар подлинной христианской любви, которая у святых отцов именуется царицей добродетелей. О делах любви говорят притчи, приведенные в следующей главе.

б) О добрых делах

Притча о милосердном самарянине

рассказана Христом в ответ на вопрос одного иудейского законника “кто мой ближний?” Законник знал ветхозаветную заповедь, повелевавшую любить ближних. Но поскольку он эту заповедь не исполнял, то хотел оправдаться тем, что он, дескать, не знал, кого следует считать ближним. Господь в ответ рассказал притчу, показав на примере милосердного самарянина, что не о том надо заботиться, чтобы уметь отличать своих от чужих, но о том, чтобы заставить себя быть ближним для тех, кто нуждается в помощи.

“Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою, и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его сжалился. И, подошедши, перевязал ему раны, возливая масло и вино и, посадив на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем. А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем, и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих трех, думаешь ты, был ближним попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же” (Лк. 10:30-37).

Опасаясь оказать помощь иноплеменнику, иудейские священник и левит прошли мимо своего соотечественника, попавшего в беду. Самарянин же, не размышляя о том, кто перед ним лежит — свой или чужой, помог несчастному и спас ему жизнь. Доброта самарянина проявилась и в том, что он не ограничился оказанием первой помощи, но позаботился и о дальнейшей судьбе несчастного и взял на себя, как расходы, так и хлопоты, связанные с его выздоровлением.

На примере доброго самарянина Господь учит нас на деле любить своих ближних, а не ограничиваться одними добрыми пожеланиями или выражением сочувствия. Не тот любит ближних, кто спокойно сидя дома, мечтает о широкой благотворительной деятельности, но тот, кто не жалея своего времени, сил и средств на деле помогает людям. Для помощи ближним нет необходимости составлять себе целую программу гуманитарной деятельности: большие планы не всегда удается осуществить. Ведь сама жизнь ежедневно дает нам возможность проявить любовь к людям в том, чтобы посетить больного; утешить скорбящего; помочь больному сходить к врачу, или оформить деловые бумаги; пожертвовать на бедных; принять участие в церковной или благотворительной деятельности; подать добрый совет; предотвратить ссору и так далее. Многие из этих добрых дел кажутся незначительными, но в течение жизни их может набраться много, целый духовный клад. Добрые дела — все равно, что регулярное откладывание малых сумм на сберегательный счет. На небе, как говорит Спаситель, они составят сокровище, которое моль не ест, ни воры не подкапывают и не украдут.

Господь, по Своей премудрости, допускает людям жить в разных материальных условиях: одним — в большом достатке, иным — в нужде и даже голоде. Нередко свое материальное благосостояние человек приобретает тяжелым трудом, настойчивостью, умением. Однако, нельзя отрицать и то, что нередко материальное и социальное положение человека в большой мере определяется и внешними, независящими от человека, благоприятными условиями. Напротив, в неблагоприятных условиях, даже самый способный и трудолюбивый человек может быть обречен жить в бедности в то время, как другой бездарный лентяй будет наслаждаться всеми благами жизни потому, что ему улыбнулась судьба. Такое положение вещей может показаться несправедливостью, но только если рассматривать нашу жизнь в плане исключительно земного существования. Мы приходим к совсем другому выводу, если посмотрим на это в перспективе будущей жизни.

В двух притчах — о неверном домоправителе и о богатом и Лазаре — Господь Иисус Христос приоткрывает тайну допущения Богом материальной “несправедливости.” Из этих двух притч мы видим, как премудро Бог обращает эту кажущуюся жизненную несправедливость в средство спасения людей: богатых — через дела милосердия, а бедных и страждущих — через терпение. В свете этих двух замечательных притч мы можем также понять, какими фактически ничтожными являются и земные страдания и земные богатства, когда мы сравниваем их с вечным блаженством или вечными муками. В первой притче

О неверном управителе

дается пример последовательной и продуманной благотворительности. При первом прочтении этой притчи у нас возникает впечатление, будто господин похвалил управителя за нечестный поступок. Однако, Господь рассказал эту притчу с целью заставить нас задуматься над ее глубоким смыслом. Находясь в совершенно отчаянном и безвыходном положении, управитель проявил гениальную изобретательность в том, что сумел приобрести покровителей и тем обеспечил себе будущее.

“Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: Что я слышу о тебе? Дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал в себе: что мне делать? Господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми свою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми свою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители” (Лк. 16:1-9).

В этой притче под богатым господином подразумевается Бог, а под управителем, “расточившим богатство” — человек, беспечно проживающий полученные от Бога дары. Многие люди, подобно неверному управителю, расточают Божье богатство здоровья, времени и способностей на дела суетные и даже греховные. Но всем когда-нибудь, как и евангельскому управителю, придется отчитаться перед Богом за доверенные ему материальные блага и возможности. Неверный управитель, зная, что он будет отстранен от управления домом, заранее позаботился о своем будущем. Его находчивость и умение обеспечить свое будущее есть пример, достойный подражания.

Когда человек предстает на суд Божий, тогда обнаруживается, что не стяжание материальных благ, а только добрые дела, совершенные им, имеют значение. Сами же по себе материальные блага являются по притче “богатством неправедным,” потому что человек, привязавшись к ним, становится жадным и бессердечным. Богатство часто становится идолом, которому человек усердно служит. На него человек надеется больше, чем на Бога. Вот почему Господь назвал земное богатство “маммоной неправды.” Маммоной называлось древне-сирийское божество, покровительствующее богатству.

Теперь подумаем о нашем отношении к материальным благам. Многое мы считаем своей собственностью и употребляем только для своего удобства или прихоти. Но, ведь, все земные блага фактически принадлежат Богу. Он — хозяин и Владыка всего, а мы — временные Его уполномоченные, или, по притче, “управители.” Поэтому делиться чужими т.е. Божьими благами с нуждающимися в них людьми не есть нарушение закона, как это было в случае евангельского управителя, но, напротив, является нашей прямой обязанностью. В этом смысле надо понимать заключение притчи: “приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители,” т.е. в лице нуждающихся, которым мы помогли, мы найдем себе в будущей жизни заступников и покровителей.

В притче о неверном управителе Господь учит нас проявлять находчивость, изобретательность и постоянство в делах милосердия. Но, как Господь заметил в этой притче, “сыны века сего бывают догадливее сынов света,” т.е. часто у людей религиозных не хватает умения и догадливости, проявляемых нерелигиозными людьми в устройстве их житейских дел.

В качестве примера крайне неразумного использования материальных благ Господь рассказал притчу

О богаче и Лазаре.

Здесь богач промыслом Божиим был поставлен в благоприятные условия, когда он без особого труда и изобретательности мог помочь нищему, лежавшему у ворот его дома. Но богач оказался совершенно глухим к его страданиям. Он был увлечен лишь пирами и заботами о себе самом.

“Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях, и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аду, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое, ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. И, сверх всего того, между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так попрошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев, пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят” (Лк. 16:19-31).

Утешительной для всех нищих и страждущих является участь нищего Лазаря в будущей жизни. Не имея сил по нищете своей и болезни помогать другим или совершать какие-либо добрые дела, он за одно безропотное и терпеливое перенесение страданий получил от Бога райское блаженство. Упоминание об Аврааме говорит о том, что не из-за своего богатства оказался осужденным богач. Ведь и Авраам тоже был очень богатым человеком, но, в противоположность богачу из вышеприведенной притчи, он отличался сострадательностью и страннолюбием.

Некоторые спрашивают: не является ли несправедливостью и жестокостью обрекать на вечные мучения богача, поскольку его физические наслаждения были только временными? Чтобы найти ответ на этот вопрос, надо понять, что будущее блаженство или страдание нельзя рассматривать только, как пребывание в раю или в аду. Рай и ад являются в первую очередь состояниями души! Ведь если Царство Божие, по слову Спасителя, “находится внутри нас,” то и ад начинается в душе грешника. Когда в человеке почивает благодать Божия, тогда у него в душе рай. Когда же страсти и мучения совести обуревают его, тогда он страдает не меньше грешников, находящихся в аду. Вспомним мучения совести скупого рыцаря в известной поэме Пушкина “Скупой рыцарь:” “Совесть, когтистый зверь, скребущий сердце; совесть, незваный гость, докучный собеседник, заимодавец грубый!” Страдания грешников будут особенно невыносимыми в той жизни потому, что не будет возможности удовлетворять свои страсти или покаянием облегчить укоры совести. Поэтому мучения грешников будут вечными.

В притче о богатом и Лазаре приоткрывается завеса потустороннего мира и дается возможность понять земное бытие в перспективе вечности. В свете этой притчи мы видим, что земные блага, являются не столько счастьем, сколько испытанием нашей способности любить ближних и помогать им. “Если вы в неправедном богатстве не были верны, — говорит Господь в заключение предыдущей притчи, — кто поверит вам истинное?” То есть, если мы не умели правильно распоряжаться теперешним призрачным богатством, то мы недостойны получить от Бога подлинное богатство, которое нам предназначалось в будущей жизни. Поэтому, будем напоминать себе, что наши земные блага принадлежат фактически Богу. Ими Он испытывает нас.

в) О добродетелях

Следующая притча о безрассудном богаче, подобно предыдущей притче о богатом и Лазаре, вновь говорит о том вреде, который приносит человеку его привязанность к земному богатству. Но если предыдущие две притчи о неверном управителе и о неразумном богаче говорили преимущественно о добрых делах, о практической деятельности человека, то последующие несколько притч говорят преимущественно о работе человека над собой и о развитии человеком добрых душевных качеств.

О безрассудном богаче

“У одного богатого человека был хороший урожай в поле, и он рассуждал сам с собою: Что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю — сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет” (Лк. 12:16-21).

Рассказана эта притча как предостережение человеку не копить земные богатства, “ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения,” то есть человеку не прибавится многих лет жизни и здоровья оттого, что он богат. Смерть же особенно страшна тем людям, которые никогда о ней не помышляли и к ней не готовились: “Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя.” Слова “богатеть в Бога” имеют в виду духовные богатства. Подробнее об этом богатстве говорят притчи о талантах и о минах.

Притча о талантах

Во времена земной жизни Спасителя талант обозначал крупную денежную сумму, соответствующую шестидесяти минам. Мина равнялась ста динариям. Рядовой работник зарабатывал один динарий в день. В притче словом “талант” обозначается совокупность всех благ, данных Богом человеку, — как материальных, так душевных и духовных или благодатных. Материальные “таланты” — это богатство, благоприятные жизненные условия, выгодное общественное положение, хорошее здоровье. Душевные таланты — это светлый ум, хорошая память, различные способности в области искусства и прикладного труда, дар красноречия, мужество, чуткость, сострадательность и многие другие качества, которые заложены в нас Создателем. Кроме того, чтобы успешно творить добро, Господь посылает нам в помощь различные благодатные дарования — духовные “таланты.” О них пишет св. ап. Павел в первом послании к Коринфянам: “Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания… иному вера… иному дары исцелений… иному чудотворения, иному пророчества… Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:4-11).

“Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое. И одному дал он пять талантов, другому — два, иному — один, каждому по его силе, и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов. Точно также и получивший два таланта приобрел другие два. Получивший же один талант пошел, и закопал его в землю, и скрыл серебро господина своего. По долгому времени приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подошед, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: Господин! Пять талантовты дал мне, вот другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю, войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: Господин! Два таланта ты дал мне, вот другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю, войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант, и сказал: Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле, вот тебе твое. Господин же сказал ему в ответ: Лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал, посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, пришед, получил бы мое с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет. А негодного раба выбросите во тьму внешнюю, там будет плач и скрежет зубов” (Мт. 25:14-30).

Согласно этой притче, следует заключить, что Бог не требует от людей дел, превышающих их силы или способности. Однако, те таланты, которые им даны, налагают ответственность. Человек должен “умножать” их на пользу Церкви, ближних и, что очень важно, развивать в себе добрые качества. Фактически существует самая тесная связь между внешними делами и состоянием души. Чем больше человек делает добра, тем больше он обогащается духовно, совершенствуясь в добродетелях. Внешнее и внутреннее — неотделимы.

Притча о минах очень похожа на притчу о талантах и поэтому здесь пропускается. В обеих притчах самолюбивые и ленивые на добро люди изображены в образе лукавого раба, закопавшего добро господина своего. Лукавому рабу не следовало укорять своего господина в жестокости, ибо господин спрашивал с него меньше, чем с других. Фразу “отдать серебро торгующим” должно понимать, как указание, что при отсутствии собственной инициативы и умения делать добро, человеку следует, по крайней мере, стараться помогать другим людям в этом. Во всяком случае, нет человека совершенно ни к чему не способного. Верить в Бога, молиться за себя и за других — может каждый. Молитва же есть такое святое и полезное дело, что она одна может заменить многие добрые дела.

“Всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет.” Здесь идет речь преимущественно о воздаянии в будущей жизни: кто богател духовно в этой жизни, тот в будущей обогатится еще больше, и, наоборот, ленивый потеряет и то малое, чем раньше обладал. В известной мере справедливость этого изречения подтверждается повседневно. Люди, не развивающие своих способностей, постепенно утрачивают их. Так, при сытом и бездеятельном прозябании у человека постепенно притупляется ум, атрофируется воля, тускнеют чувства и все его тело и душа приходят в расслабление. Он делается ни к чему не способным, разве только чтобы прозябать, как трава.

Если мы задумаемся над глубоким смыслом приведенных здесь притч о безрассудном богаче и о талантах, то мы осознаем, какое мы совершаем великое преступление против самих себя, когда в праздности или в ненужной житейской суете тратим отпущенное нам Богом время и силы. Этим мы обкрадываем самих себя. Поэтому нам необходимо настраивать себя так, чтобы каждую минуту своей жизни делать добро, направлять к славе Божией каждую свою мысль, каждое желание. Служить Богу — это не необходимость, а и великая честь!

Следующие несколько притч говорят о двух добродетелях, которые имеют особое значение в жизни человека —

г) о рассудительности и молитве.

Для успеха в добрых делах недостаточно иметь одно усердие, но необходимо еще руководствоваться благоразумием. Благоразумие дает нам возможность сосредоточивать свои силы на тех делах, которые больше всего соответствуют нашим способностям и силам. Благоразумие помогает нам избрать и те действия, которые приведут к лучшим результатам. В святоотеческой литературе благоразумие именуется еще рассудительностью или даром рассуждения. Высшей степенью благоразумия является мудрость, которая сочетает в себе знания, опыт и прозрение в духовную сущность явлений.

При недостатке благоразумия даже благонамеренные поступки и слова могут привести к плохим последствиям. По этому поводу преп. Антоний Великий пишет: “Многие добродетели прекрасны, но иногда от неумения или чрезмерного увлечения ими может произойти вред… Рассуждение это — добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь на распутья. Если мы будем идти прямым путем, то никогда не будем увлечены врагами нашими, ни справа — к чрезмерному воздержанию, ни слева — к нерадению, беспечности и ленивости. Рассуждение есть око души и ее светильник… Рассуждением человек пересматривает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога” (Добр. 1:90). О благоразумии Господь Иисус Христос говорит в двух притчах

О строителе башни и о царе, готовящемся к войне.

“Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее. Дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: “Этот человек начал строить, и не мог окончить!”

“Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде (с другими), силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет не может быть Моим учеником” (Лк. 14:28-33).

Первая из этих притч говорит о необходимости правильно оценивать свои силы и возможности прежде, чем приняться за дело, которое мы собираемся совершить. По этому поводу преп. Иоанн Лествичник пишет: “Враги наши (демоны) часто нарочно для того подстрекают нас на дела, превышающие наши силы, чтобы мы, не получивши успеха в них, впали в уныние и оставили даже те дела, которые соразмерны нашим силам… (“Лествица” слово 26-ое). Во второй приведенной притче говорится о борьбе с трудностями и искушениями, которые неизбежно встречаются при совершении добрых дел. Здесь для успеха, кроме благоразумия, необходима и самоотверженность. Вот почему обе эти притчи связаны в Евангелии с учением о несении креста: “Кто не несет креста своего и идет вслед за Мною, не может быть Моим учеником” (Лк. 14:27).

Иногда жизненные обстоятельства могут оказаться такими сложными, что найти правильное решение бывает очень нелегко. В таком случае надо усиленно просить Бога о вразумлении. “Укажи мне путь, по которому мне идти… научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты — Бог мой,” — с такими и подобными просьбами часто св. Царь Давид обращался к Богу и получал вразумление.

Чтобы укрепить нашу веру в то, что Бог слышит и исполняет наши просьбы, Господь Иисус Христос рассказал притчи

О друге, просящем хлеба и о судье неправедном.

“И сказал им: (положим, что) кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: Друг! Дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему, а тот изнутри скажет ему в ответ: Не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать тебе! Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит” (Лк. 11:5-8).

“В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал себе: Хотя я и Бога не боюсь, и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И Господь сказал: Слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их. Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле?” (Лк. 18:2–8).

Великая убедительность этих притч о силе молитвы опирается на то, что если человек в полночь помог своему другу, обратившемуся к нему с делом маловажным и совершенно несвоевременным, то тем более Господь поможет нам. Подобным образом, и судья, хотя Бога не боялся и людей не стыдился, все же решил помочь вдове, чтобы она перестала ему докучать. Тем более бесконечно милосердный и всемогущий Бог даст просимое Своим детям, на Него надеющимся. Главное в молитве — это постоянство и терпение, хотя, когда необходимо, Господь моментально исполняет просьбу человека.

“Все, хотящие познать волю Господню,” — пишет преп. Иоанн Лествичник, — “должны прежде умертвить в себе волю собственную. Некоторые из испытующих волю Божию отрешили помысел свой от всякого пристрастия к тому или другому совету души своей… и ум свой, обнаженный от собственной воли, с горячею молитвою в продолжение предназначенных дней представляли Господу. И достигали познания воли Его или тем, что бестелесный Ум таинственно вещал их уму, или тем, что одно из тех помышлений совершенно исчезало в душе… Сомневаться в суждениях и долго не решаться на избрание чего либо из двух есть признак непросвещенной свыше и тщеславной души” (Слово 26-ое).

Теперь, когда ритм жизни стал таким напряженным, и жизнь бесконечно усложнилась, когда кажется на наших глазах рушатся самые основы веры и морали, мы более, чем когда-либо, нуждаемся в Божием руководстве и укреплении. В этом отношении молитва принесет нам огромную пользу, потому что она — ключ к великой и неисчерпаемой сокровищнице даров Божиих. Всем нам нужно научиться пользоваться этим ключом!

4. Притчи об ответственности и благодати

Время общественного служения Спасителя подходило к концу. В предыдущих притчах Господь дал учение об условиях распространения среди людей и в людях Царства Божия. В Своих последних шести притчах Господь тоже говорит о Своем благодатном Царстве, но подчеркивает мысль об ответственности человека перед Богом, когда он пренебрегает возможностью спасения или, еще хуже, когда прямо отвергает милость Божию. Сказаны были эти притчи в Иерусалиме в последнюю неделю земной жизни Спасителя. В этих последних притчах раскрывается учение о правде (справедливости) Божией, о втором пришествии Христовом и о суде над людьми. В число этих последних шести притч входят притчи о злых виноградарях, о бесплодной смоковнице, о брачном пире, о работниках, получивших одинаковую плату, о рабах, ожидающих пришествия своего господина и о десяти девах.

а) Об ответственности человека

Сердцевед Господь знает, какие народы и отдельные люди обладают наибольшими духовными дарованиями, и к ним направляет Свою благодать обильнее чем на других. К народам, отличавшимся исключительными духовными качествами в древности принадлежал еврейский народ, а в новозаветное время — греческий и русский народы. Об этих народах Господь проявил чрезвычайную заботу и излил на них обильные благодатные дары. Об этом можно судить по тому большому числу угодников Божиих, которые просияли в них. Однако, это обилие благодатных даров налагает на каждый из этих народов в целом и на каждого человека в частности сугубую ответственность перед Богом. Господь ожидает со стороны этих людей волевого усилия и стремления к нравственному совершенству, ибо ” кому много дано, с того многоспросится.” Конечно, далеко не все они стремятся к нравственному совершенству. Напротив, некоторые люди сознательно отворачиваются от Бога. Поэтому получается так, что обилие благодати вызывает среди представителей избранного народа своего рода поляризацию: некоторые из них достигают большой духовной высоты, даже святости, другие же, напротив, отворачиваясь от Бога, ожесточаются и даже становятся богоборцами. В притче

О злых виноградарях.

Христос рассказал о сознательном противлении Богу духовных вождей еврейского народа — первосвященников, книжников и фарисеев, изображенных в образе злых виноградарей.

“Один человек насадил виноградник и отдал его виноградарям, и отлучился на долгое время. И в свое время послал к виноградарям раба, чтобы они дали ему плодов из виноградника, но виноградари, прибив его, отослали ни с чем. Еще послал другого раба, но они и этого, прибив и обругав, отослали ни с чем. И еще послал третьего, но они и того, изранив, выгнали. Тогда сказал господин виноградника: “Что мне делать? Пошлю сына моего возлюбленного, может быть, увидев его, постыдятся.” Но виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: “Это наследник, пойдем, убьем его, и наследство его будет наше.” И выведши его вон из виноградника, убили. Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим” (Лк. 20:9-16).

В этой притче под рабами, посланными хозяином виноградника, подразумеваются ветхозаветные пророки, а также апостолы, продолжившие их дело. Действительно, большинство пророков и апостолов погибло насильственной смертью от рук “злых виноградарей.” Под “плодами” подразумеваются вера и благочестивые дела, которые ожидал Господь от еврейского народа. Пророческая часть притчи — наказание злых виноградарей и отдача виноградника другим — исполнилась 35 лет после вознесения Спасителя, когда при полководце Тите вся Палестина была разорена, и евреи были рассеяны по свету. Царство же Божие трудами апостолов перешло к другим народам. О сострадании Сына Божия к еврейскому народу, о Его желании спасти этот народ от надвигавшихся на него бедствий Господь рассказал в притче

О бесплодной смоковнице.

“Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел. И сказал виноградарю: вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу, сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин, оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода, если же нет, то в следующий год срубишь ее” (Лк. 13:6-9).

Бог Отец, подобно хозяину смоковницы, в течение трех лет общественного служения Своего Сына ожидал от еврейского народа покаяния и веры. Сын Божий, как добрый и заботливый виноградарь, просит Хозяина подождать, пока Он еще раз попытается сделать плодоносной смоковницу — еврейский народ. Но Его усилия не увенчались успехом, тогда исполнилось грозное определение: означающее отвержение Богом тех людей, которые упорно противились Ему. Наступление этого страшного момента Господь Иисус Христос показал тем, что за несколько дней до Своих крестных страданий, по пути в Иерусалим, проклял росшую при дороге бесплодную смоковницу(Смотри евангелие от Матфея 21:19).

О переходе Царствия Божия от еврейского к другим народам Господь показал в притче

О званных на брачный пир

в которой под “званными” опять подразумевает еврейский народ, а под рабами — Апостолов и проповедников веры Христовой. Так как “званные,” не пожелали войти в Царство Божие, то проповедь веры была перенесена “на распутья” — к другим народам. Некоторые из этих народов, может быть, не были наделены столь высокими религиозными качествами, но зато проявили большое усердие в служении Богу.

“Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего. И послал рабов своих звать званных на брачный пир, и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово, приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою. Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных, и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званныене были достойны. И так пойдите на распутья, и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых, и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю (кромешную). Там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званных, а мало избранных!” (Мт. 22:2-14).

В контексте всего сказанного и предыдущих двух притч, эта притча не требует особого объяснения. Как мы знаем из истории, Царство Божие (Церковь) перешло от евреев к языческим народам, успешно распространилось среди народов древней Римской империи и просияло в неисчислимом сонме угодников Божиих.

Конец притчи о званных на вечерю, где говорится о человеке, возлежащем на пиру “не в брачной одежде” несколько загадочен. Чтобы понять эту часть, надо знать обычаи того времени. Тогда цари, приглашая гостей на праздник, скажем, на свадьбу царского сына, наделяли их своей одеждой, чтобы на пиру все были одеты чисто и красиво. Но, согласно притчи, один из гостей отказался от царской одежды, отдав предпочтение своей. Это он сделал, очевидно, по гордости, считая свою одежду лучше царской. Отвергнув царскую одежду, он нарушил общее благолепие и огорчил царя. За свою гордость он был выброшен с пира во “тьму внешнюю” (по церковно-славянски — “кромешную”). В Священном Писании одежда служит символом состояния совести. Светлая, белая одежда символизирует душевную чистоту и праведность, которые даются человеку Богом даром, по Его милости. Человек, отвергнувший царскую одежду — это те самонадеянные христиане, которые отвергают Божью благодать и освящение, подаваемые им в благодатных таинствах Церкви. К таким самодовольным “праведникам” можно отнести тех современных сектантов, которые отвергают исповедь, причастие и другие благодатные средства, данные Христом Церкви во спасение людей. Считая себя святыми, сектанты умаляют и значение христианских подвигов поста, добровольного безбрачия, монашества и т.д., хотя Священное Писание ясно об этих подвигах говорит. Эти мнимые праведники, как писал св. ап. Павел, только “имеют вид благочестия, но силы его отрекаются” (2 Тим. 3:5). Ибо сила благочестия — не во внешности, но в личном подвиге.

Хотя притчи о злых виноградарях и о званных на брачный пир относятся в первую очередь к еврейскому народу, их применимость не ограничена им. Ответственными перед Богом оказались и другие народы, к которым Бог явил Свою чрезвычайную милость. За грехи пострадала от турок древняя Византийская империя. События нашего столетия говорят о суде Божием, постигшем и русский народ, который в последнее столетие перед революцией стал увлекаться материализмом, нигилизмом и другими нехристианскими учениями. “Кто чем грешит, тем и наказывается!” Как был наказан русский народ за свое пренебрежение к вере и к спасению души — всем известно!

б) О благодати Божией

“Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинной жизнью,” — пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе).

В последних трех притчах Господь Иисус Христос изложил учение о благодати Божией. В первой из них — о работниках, получивших равную плату, говорится о том, что Бог дает людям благодать и Царство Небесное не по причине каких-либо их заслуг перед Ним, но исключительно по Своей бесконечной любви. Во второй притче — о десяти девах — говорится о необходимости считать стяжание благодати Божией своей жизненной целью. Наконец, в третьей притче — о рабах, ожидающих возвращения своего господина, — Господь учит нас поддерживать в себе усердие и горение духа ожиданием Его пришествия. Таким образом, эти притчи дополняют одна другую.

Благодать Божия есть сила, посылаемая Богом для нашего духовного возрождения. Она очищает наши согрешения, врачует наши душевные немощи, направляет наши мысли и волю к благой цели, умиротворяет и просвещает наши чувства, дает бодрость, утешение и неземную радость. Подается благодать людям ради крестных страданий Сына Божия. Без благодати человек не может преуспевать в добре, и душа его остается безжизненной. “Утешитель Дух Святой, исполняя всю вселенную,” — пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский, — “проходит сквозь все верующие, кроткие, смиренные, добрые души и бывает всем для них: светом, силой, миром, радостью, успехом в делах, особенно в благочестивой жизни, — всем добрым” (там же).

У иудеев времен Христа сложился утилитарный подход к религии. За исполнение какого-либо обрядового предписания они ожидали себе соответствующей и конкретной награды от Бога в виде земных благ. Живое общение с Богом и духовное возрождение не составляли основы их религиозной жизни. Поэтому в притче

О работниках, получивших одинаковую плату.

Господь показывает неправильность такого утилитарного подхода к религии. В спасении человека так мало делается им самим, что о вознаграждении по заслугам не приходится говорить. В качестве примера Господь рассказал о работниках, получивших вознаграждение не по труду.

“Ибо царство небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию в день, послал их в виноградник свой. Вышедши около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно. И сказал им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышедши около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышедши около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию. И, получив, стали роптать на хозяина дома. И говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: Друг, я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди, я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных” (Мт. 20:1-16).

У евреев первый час соответствовал нашим шести часам утра, а одиннадцатый час, — нашим пяти часам после обеда. При расчете с работниками, хозяин виноградника не обидел трудившихся с раннего утра, заплатив и всем остальным ту же самую сумму. Пришедшие раньше получили по договоренной цене, а опоздавшие получили ту же сумму по доброте хозяина. Этой притчей Господь учит нас тому, что благодать Божия, как и вечная жизнь даются человеку не в результате арифметического подсчета количества его дел или по времени его пребывания в Церкви, но по милости Божией. Иудеи думали, что им, как первым членам Царства Мессии, полагается большая награда по сравнению с христианами нееврейского происхождения, присоединившимися к этому Царству позже. Но у Бога совсем другая мера праведности. На его весах искренность, усердие, чистая любовь, смирение более ценны, чем внешняя и формальная сторона человеческих дел. Благоразумный разбойник, покаявшийся так полно и искренне на кресте и всем сердцем поверивший в отвергнутого и истерзанного Спасителя, удостоился Царства Небесного наравне с другими праведниками, которые служили Богу с раннего детства. Бог всех милует преимущественно ради Своего Единородного Сына, а не ради их заслуг. В этом заключается надежда для грешников, которые одним покаянным вздохом, исходящим из глубины страдающей души, могут привлечь милосердие Божие и вечное спасение. Добрые поступки человека и христианский образ жизни свидетельствуют об искренности его религиозных убеждений, укрепляют в человеке полученные благодатные дары, но не являются заслугой перед Богом в юридическом понимании этого слова.

О том, как необходима человеку благодать Божия, Господь раскрывает нам в притче

О десяти девах.

“Тогда подобно будет царство небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых, и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собой масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик:“вот жених, выходите навстречу ему.” Тогда встали все девы те, и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: “дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.” А мудрые отвечали: “чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе.” Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы, и говорят: “Господи, Господи, отвори нам.” Он же сказал им в ответ: “Истинно, говорю вам: Не знаю вас.” Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий” (Мт. 25:1-13).

Ясно и убедительно объясняет притчу о Десяти Девах преподобный Серафим Саровский в своей беседе с Мотовиловым.

“Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них жизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же у них недостаток в добрых делах, когда они, хоть юродивыми, но все же девами называются? Ведь девство есть высочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего не доставало. Творя добродетели, девы эти по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы де добродетель и тем дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было… Оно-то, это стяжание Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого и недоставало у юродивых дев. За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: “Святым Духом всяка душа живится (оживляется) и чистотою возвышается, светлеет же Троическим единством священнотайне.” Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному слову Божиему: “Вселюсь в них и буду им Богом, и они будут Моим народом.” Вот это то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться Жениха, пришедшего в полунощи, и войти с ним в чертог радости. Юродивые же, видя, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище (рынок), да купят елея, не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище — жизнь наша, двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху — смерть человеческая, девы мудрые и юродивые — души христианские; елей — не дела, но получаемая через них благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, — в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе.”

Учение Спасителя о Царствии Божием в последней группе притч находится в самой тесной связи с мыслью о Его втором пришествии. Господь, говоря о Своем втором пришествии и последующем суде убеждает нас всегда “бодрствовать,” постоянно трудиться над своим исправлением. Действительно, ничто не располагает так к усердию, как ежедневное приготовление себя к отчету перед Богом. Ведь в сущности, с наступлением смерти мир заканчивает для нас свое существование и наступает для нас час суда. Чтобы этот смертный час не был для нас неожиданным и трагическим событием, Господь рассказал притчу

О рабах, ожидающих пришествия своего господина.

“Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими, и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны те рабы, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими, истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий” (Лк. 12:35-40).

Как и в предыдущей притче о десяти девах, так и в этой под “горящими светильниками” надо понимать духовное горение, то есть усердное служение Богу, когда в нашем сердце пребывает свет Божественной благодати. “Благодать Божия,” по свидетельству преп. Иоанна Кассиана, “всегда направляет волю нашу в добрую сторону, однако, и от нас требует или ожидает соответственных усилий. Чтобы не дать даров своих беспечным, она выискивает случаи, которыми пробуждает нас от холодной беспечности, чтобы щедрое даяние даров ее не явилось беспричинным, подает их после нашего желания и труда. При всем том однако же благодать всегда дается даром, потому что за наши малые усилия воздает с безмерною щедростью.” Подобную мысль высказывает и преп. Исаак Сирский: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими.”

Заключение

Как мы видели, притчи, рассказанные Господом Иисусом Христом — это яркие и наглядные поучения, в которых содержится цельное и стройное учение о Спасении человека, о Царстве Божием — Церкви. В начальных притчах Господь говорит об условиях, благоприятствующих принятию людьми Царства Божия; в последующих говорит о милосердии Божием к кающимся людям; учит любить ближних, делать добро и развивать в себе добрые нравственные начала, наставляет быть рассудительными и усердно молиться. И, наконец, в последних притчах говорит об ответственности человека перед Богом и о необходимости быть усердными, привлекая в свое сердце свет Божией благодати.

В настоящем труде об Евангельских притчах мы не пытались дать читателю полное и всестороннее объяснение сокрытой в них духовной мудрости, что невозможно. Мы ставили перед собой более скромную задачу познакомить читателя с основами Евангельского учения, данного в притчах. Притчи Христовы — это вечно-живые образные наставления, которые указывают нам путь к Спасению.

Указатель параллельных текстов Евангельских притч

1. Притчи о Царствии Божием

О сеятеле: Мт 13:1-23, Мк 4:1-20, Лк 8:4-15 3

О плевелах: Мт 8:24-30, 36-43 5

О невидимо растущем семени: Мк 4:26-29 7

О зерне горчичном: Мт 13:31-32, Мк 4:30-32, Лк 13:18-19 8

О закваске: Мт 13:33-35, Мк 4:33-34, Лк 13:20-21 8

О сокровище, скрытом в поле: Мт 13:44 9

2. Притчи о Милосердии

Божием и о Покаянии

О заблудившейся овце: Мт 18:11-14, Лк 15:1-7 10

О блудном сыне: Лк 15:11-32 11

О мытаре и фарисее: Лк 18:4-14 13

3. Притчи о Добрых Делах и Добродетелях

а) О прощении обид:

О должнике, недостойном прощения: Мт 18:13-35 14

б) О добрых делах:

О милосердном самарянине: Лк 10:25-37 16

О неверном домоправителе: Лк 16:1-13 18

О богатом и Лазаре: Лк 16:14-31 22

в) О добродетелях:

О безрассудном богаче: Лк 12:13-21 24

О талантах: Мт 25:14-30, Лк 19:11-28 25

г) О рассудительности и молитве:

О строителе башни: Лк 14:28-30 27

О царе, начинающем войну: Лк 14:31-33 27

О друге, просившем хлеба: Лк 11:5-8 28

О судье неправедном: Лк 18:1-8 28

4. Притчи об Ответственности и Благодати

а) Об ответственности человека:

О злых виноградарях: Мт 21:33-46, Мк 12:1-12 30

О бесплодной смоковнице: Лк 13:6-9 31

О званных на брачный пир: Мт 22:1-14, Лк 14:16-24 32

б) О благодати Божией:

О работниках, получивших равную плату: Мт 20:1-16 34

О десяти девах: Мт 25:1-13 36

О рабах, ожидающих господина: Мт 24:42-44, Лк. 13:35-40 39

В Евангелии есть еще следующие притчи (пропущенные у нас):

О драгоценной жемчужине: Мт 13:45-46

О неводе: Мт 13:47-50

О хозяине, хранящем новое и старое: Мт 13:51-52

О потерянной драхме: Лк 15:8-10

О двух сыновьях: Мт 21:28-32

О домоправителе: Мт 24:45-51, Лк 12:42-48

О добром пастыре: Ин 10:1-21

О виноградной лозе: Ин 15:1-8

Перечень Тем, Затронутых в Притчах

(С указанием страниц)

О благодати: 7, 8, 25, 34, 35

О бодрствовании: 5, 36, 39

О внимательности: 3, 4

О добрых делах: 16, 18, 22, 25

О милостыне и сострадательности: 14, 16, 22, 24

О молитве: 13, 28

О постоянстве: 25, 27, 34, 39

О покаянии: 11, 13

О причине зла: 5, 30

О прощении обид: 14

О рассудительности: 27, 36

О соблазнах: 5

О смирении и гордости: 13, 32, 34

Об умножении добрых качеств: 25

Об усердии: 9, 16, 25, 36, 39

acathist.ru

9)Учение Господа о Царстве Божием по пути на страсти

(Луки 17:20-37)

На вопрос фарисеев: когда приидет Царствие Божие, Господь отвечает: "Не приидет Царствие Божие с соблюдением (приметным образом), ниже рекут: се зде, или онде. Се бо Царствие Божие внутрь вас есть". Для Царствия Божия не назначено определенного места в мире, ибо оно не материально: существо Царствия Божия во внутреннем обновлении и освящении людей. Фарисеи под "Царством Божиим" понимали земное царство Мессии, открытия которого, вместе с освобождением от ига ненавистных римлян, они ожидали. Господь внушает им, что это царство духовное, внутреннее, а не внешнее, земное, чувственное и что оно уже наступило. "Внутрь вас есть" понимается двояко: 1) Царство Божие уже пришло – оно среди вас, среди народа Иудейского, хотя вы и не замечаете его, по своей духовной слепоте; 2) Царствие Божие невидимо для внешних очей, ибо оно водворяется в душе человека. Сказав о наступлении Царствия Божия, которое вначале будет только как бы духовной закваской, внутренне преобразовывающей мир, Господь переходит потом к мыслям о бедствиях, ожидающих Иудеев, которые не приметили наступление Его Царствия (разрушение Иерусалима римлянами в 70 г.) и о явном открытии Царства Его, которое наступит со вторым Его пришествием, во всей славе своей, подобно молнии, сверкнувшей от одного края неба до другого. Также неожиданно, как всемирный потоп во дни Ноя или гибель Содома и Гоморры во дни Лота, будет и пришествие Христово на суд с Иерусалимом при разрушении его и второе пришествие – на суд со всем родом человеческим при конце мира. Тогда надо будет идти во сретение Господу, не озираясь на осужденный мир, подобно жене Лотовой, ибо тогда совершится окончательное разлучение праведников или находились вместе при одном и том же занятии. Пораженные этим ученики спросили, где все это будет происходить. На это Господь ответил им поговоркой: "Где труп, там соберутся и орлы" (Аввакума 1:8), т.е. как хищные птицы слетаются туда, где лежит труп, так и карающий суд Божий проявит себя там, где замерла внутренняя жизнь и началось духовное разложение.

10)Учение Господа о молитве

О Друге, Просящем Хлеба

“И сказал им: (положим, что) кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: Друг! Дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему, а тот изнутри скажет ему в ответ: Не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать тебе! Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит” (Лк. 11:5-8).

 О Судье Неправедном.

“В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал себе: Хотя я и Бога не боюсь, и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И Господь сказал: Слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их. Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле?”

(Луки 18:1-8)

Тяжкое время будет при втором пришествии Христовом, но не нужно по этому поводу унывать, а нужно "всегда молиться". А как молиться, Господь образно представил это в притче о судье неправедном, который не хотел исполнить просьбы обижаемой вдовы защитить ее, но наконец все же исполнил только потому, что она не давала ему покоя, докучая ему. Господь не хочет сравнивать Бога с судьей неправедным (лишнее доказательство того, что в притчах не все подробности подлежат истолкованию в духовном смысле), но только как вывод от худшего к совершеннейшему, делает заключение, что тем более Бог всеблагий и всеправедный защитит Своих избранников, если они будут вопиять к Нему день и нощь, хотя бы Он вначале и медлил выступать на защиту их. "Но Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле?" – несмотря на ту несомненную истину, что Бог защитит избранных Своих вскоре, найдет ли Он таких верных, которые имели бы такое постоянство и такую настойчивость в молитве, какая требуется? Иными словами: нечего опасаться, что Бог не защитит верных Своих от грядущих бед и напастей, а скорее можно опасаться, что верных таких на земле ко времени второго пришествия Христова не будет.

ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

(Луки 18:9-14)

Какова должна быть эта молитва верных последователей Господа, дабы она могла привлечь Его помощь и защиту, Господь показывает в рассказанной Им после сего притче, о том, как молились в храме два человека, фарисей и мытарь. Фарисей молился с чувством самомнения, самопревозношения, выставляя перед Богом свои добрые дела, как заслуги, и уничижая других людей. Мытарь молился с сознанием своей греховности, своего недостоинства. В результате он пошел в дом свой оправданным "паче онаго", т.е. фарисея, ибо, как выражает Господь идею этой притчи в заключительных словах ее: "всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а смиряющий себя возвысится". Следовательно, молиться нужно со смирением, с сердечным сокрушением о своих грехах. Молитва мытаря: "Боже милостив буди мне грешнику", как образцовая, вошла во всеобщее употребление.

studfiles.net

Притча о неправедном домоправителе. Спешите идти за Христом! Сборник проповедей.

Притча о неправедном домоправителе

14 мая 1948 г.

Меня просили объяснить притчу Христову о неправедном домоправителе. Эта притча действительно требует объяснения. Уже один раз я вам ее объяснял, но вы забыли, или не все слышали, поэтому объясню опять.

"Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители" (Лк. 16, 1-9).

Недоумение возникает у многих при чтении этой притчи: ведь этот лукавый управитель поступил, как мошенник, занялся подлогами, чтобы не остаться нищим.

И что же? Его господин узнал об этом, и смотрите, как отнесся к этому: он похвалил управителя неверного, что догадливо поступил, ибо "сыны века сего догадливее сынов света в своем роде".

Но вот что слышите вы от Господа Иисуса Христа: "И я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители". Вот тут Господь как будто советует поступать так, как поступил мошенник-управитель.

Нет, совсем не так, смысл слов Христовых совсем иной: он очень велик, он очень свят, как глубоки и святы все слова Спасителя нашего. Он знал, что богатство богатых в большинстве случаев бывает богатством неправедно приобретенным эксплуатацией рабочих своих, сотрудников своих, обсчитыванием их. Он знал, что богатые часто поедают дома вдов и сирот. Он знал, что богатство человеческое в большинстве случаев бывает богатством неправедным. Таким богатством неправедным было и богатство этого господина, которого так ловко обманул его управитель.

А если так, если богатство обычно бывает неправедным, что с ним делать? Неужели продолжать пользоваться им? Нет, Господь советует использовать богатство неправедное так, как сумел использовать его этот неверный управитель. Ведь он поставил целью своего мошенничества и подлогов приобретение друзей, которые приняли бы его в дома свои, избавили бы от необходимости копать землю или милостыню просить.

Господь и говорит нам: "Если у вас есть неправедное богатство, поступайте так, как поступил неверный домоправитель, употребите его на то, чтобы приобрести себе друзей, которые оправдают вас в жизни вечной, если вы употребите богатство на помощь им, на облегчение страданий и нищеты. Раздавайте богатство ваше, и тогда будут они, эти облагодетельствованные вами несчастные, ходатаями за вас пред Престолом Всевышнего. Господь вовсе не советует приобретать богатство неправедным путем. Он советует избавиться от неправедного богатства, советует использовать его так, как это нужно для спасения душ наших. Можно сказать, что Господь не только явно неправедное богатство, но и всякое богатство считает неправедным.

Не каждое богатство приобретается неправедным путем, путем нечистым. Бывает немало людей, которые богатство стяжали путем чистым: тяжелым трудом своим, благодаря талантам своим, благодаря глубокому уму своему; такое богатство почетно и не ставится наряду с неправедным… Но и это богатство Господь считает неправедным."

Основываюсь на словах Самого Спасителя, ибо вы слышали, как однажды подошел к Спасителю юноша, желавший спастись, и просил указать, что требуется, чтобы наследовать жизнь вечную. Господь отвечал: "Разве ты не знаешь заповедей? Исполняй эти заповеди". Юноша ответил: "Я все заповеди знаю, все их исполняю; что еще требуется от меня?" Господь ответил: "Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим" (Мф. 19, 21). Опустив скорбно голову, этот юноша в молчании отошел от Христа, потому что велико было богатство его, и не мог он расстаться с ним.

Если не мог расстаться с ним, поступил неправильно, ибо люди, следующие основному закону Христову, закону любви и милосердия, не могут равнодушно смотреть на страдания несчастных, голодающих, обездоленных, бесприютных и обязательно будут раздавать свое богатство.

А если не раздаем богатства, даже праведного, значит нет у нас любви, а если нет любви, то как получим жизнь вечную, радость вечную? Итак, видите, что не только неправедное богатство, но и всякое богатство, удерживаемое при себе, лишает права получить жизнь вечную.

Богатство, которое человек держит только для себя, которым не старается приобрести друзей, которые бы свидетельствовали перед Богом о милосердии Его на Страшном Суде, осуждает человека. Богатство подобно тяжким железным узам, которыми связан человек в жизни. Это тяжесть, которая давит его к земле, тяжесть, которая не дает воспарить горе, к Престолу Всевышнего.

Поэтому всякое богатство, даже чисто нажитое; Господь считает богатством неправедным и заповедует богатством этим распорядиться как мошенник-домоправитель; распорядиться так, чтобы приобрести друзей в жизни вечной.

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Евангельские притчи

Епископ Александр (Милеант)

Евангельские притчи

Значение Евангельских Притч

1. Притчи о Царстве Божьем

   Притча о сеятеле

   О Плевелах

   О Невидимо растущем семени

   О зерне горчичном

   О закваске

   О сокровище, скрытом в поле

2. Притчи о Милосердии Божием

   О заблудшей овце

   О блудном сыне

   О мытаре и фарисее

3. Притчи о Добрых Делах и Добродетелях

     а) О Прощении Обид.

     Притча о немилосердном должнике

     б) О Добрых Делах

     Притча о милосердном самарянине

     О неверном управителе

     О богаче и Лазаре

     в) О добродетелях

     О безрассудном богаче

     Притча о талантах

     г) О рассудительности и молитве

     О строителе башни и о царе, готовящемся к войне

     О друге, просящем хлеба, и о судье неправедном

4. Притчи об ответственности и благодати

   а) Об ответственности человека

   О злых виноградарях

   О бесплодной смоковнице

   О званных на брачный пир

   б) О благодати Божией

   О работниках, получивших одинаковую плату

   О десяти девах

   О рабах, ожидающих пришествия своего господин

   Заключение

   Указатель параллельных текстов Евангельских притч

Значение Евангельских притч

Господь Иисус Христос нередко проповедовал Евангельское учение в форме иносказательных рассказов, для которых брал примеры из природы или современной общественной жизни. Такие рассказы получили наименование притч. Хотя притчи были известны еще в ветхозаветные времена, особое совершенство и красоту они получили в устах Богочеловека.

Спаситель излагал Свое учение в форме иносказательных рассказов по нескольким причинам. Во-первых, Он говорил о глубоких духовных истинах, постичь которые было не легко Его слушателям. А конкретный и яркий рассказ, почерпнутый из жизни, мог запомниться на многие годы, и человек, старающийся понять смысл этого рассказа, мог размышлять о нем, углубляться в его содержание и, таким образом, постепенно понять скрытую в нем мудрость. Во-вторых, люди, не вполне понимающие учение Спасителя, могли бы по своему перетолковать его, распространяя его в искаженном виде. Притчи сохраняли чистоту учения Христова тем, что облекали его содержание в форму конкретного повествования. В-третьих, притчи имеют то преимущество перед прямым поучением, что они не только содержат в себе общий Божественный закон, но демонстрируют его применимость, как в частной, так и в общественной жизни. Христовы притчи замечательны еще тем, что, несмотря на прошедшие века, они нисколько не утратили своей наглядности и очаровательной красоты. Притчи являются живыми свидетелями того тесного единства, которое существует между духовным и физическим миром, между внутренней причиной и ее проявлением в жизни.

В Евангелиях мы находим более тридцати притч. Их можно разделить в соответствии с тремя периодами общественного служения Спасителя. К первой группе относятся притчи, рассказанные Спасителем вскоре после Нагорной проповеди, в период между второй и третьей Пасхой Его общественного служения. В этих начальных притчах говорится об условиях распространения и укрепления Царства Божия или Церкви среди людей. Сюда относятся притчи о сеятеле, о плевелах, о невидимо растущем семени, о зерне горчичном, о драгоценной жемчужине и другие. О них мы будем говорить в 1-й главе.

Вторая группа притч рассказана Господом к концу третьего года Его общественного служения. В этих притчах Господь рассказал о бесконечном милосердии Божием к кающимся людям и изложил различные нравственные правила. Сюда относятся притчи о заблудшей овце, о блудном сыне, о немилосердном должнике, о милосердном самарянине, о безрассудном богаче, о мудром строителе, о судье неправедном и другие. Об этих притчах мы поговорим во 2-й и 3-й главах.

В Своих последних притчах (третьего периода), рассказанных незадолго до крестных страданий, Господь говорит о Благодати Божией и об ответственности человека перед Богом, а также предсказывает о наказании, имеющем постичь неверующих евреев, о Своем втором пришествии, о страшном суде, о награде праведным и о вечной жизни. В эту последнюю группу входят притчи о бесплодной смоковнице, о злых виноградарях, о званных на вечерю, о талантах, о десяти девах, о работниках, получивших равную плату и другие. Эти притчи помещены в 4-й главе.

1. Притчи о Царстве Божьем

В первой группе притч Господь Иисус Христос дает Божественное Учение о распространении среди людей Царства Божия или Царства Небесного. Под этими именами следует понимать Церковь Христову на земле, которая вначале состояла из двенадцати Апостолов и ближайших учеников Христовых, а после сошествия Святого Духа на Апостолов в день Пятидесятницы, стала быстро распространяться по разным странам, в которых Апостолы проповедовали. По своей духовной сущности Церковь Христова не ограничена какой-либо территорией, народностью, культурой, языком, или другими внешними признаками, ибо благодать Божия проникает и пребывает в душах людей, озаряя их ум и совесть, направляя их волю к добру. Люди, ставшие членами Церкви Христовой, именуются в притчах “сынами Царства,” в противоположность неверующим и нераскаявшимся грешникам, которые именуются “сынами лукавого. “Об условиях распространения и укрепления Царства Божьего в людях рассказано в притчах о сеятеле, о плевелах, о невидимо растущем семени, о зерне горчичном, о закваске и о сокровище, скрытом в поле.

Притча о сеятеле

Эта притча является по времени первой притчей Спасителя. В ней говорится о том, как люди по разному принимают Божественное слово (семя), и как это слово по разному воздействует на людей, в зависимости от их душевного устремления. Эта притча так записана Евангелистом Матфеем:

“Вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали его. Иное упало на места каменистые, где немного было влаги, и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, оно увяло, и, так как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его. Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Имеющий уши, да слышит!” (Мт. 13:1-23).

В этой притче, дороге уподобляются люди, нравственно огрубевшие. Слово Божие не может проникнуть в их сердца: оно как бы падает на поверхность их сознания и быстро изглаживается из их памяти, нисколько не заинтересовав их и не вызвав в них никаких духовных возвышенных чувств. Каменистой почве уподобляются люди непостоянные в своем настроении, у которых добрые порывы так же неглубоки, как тонкий слой земли, покрывающий поверхность скалы. Такие люди, если и заинтересуются в какой-то момент своей жизни Евангельской истиной, как интересной новинкой, то они все равно не способны ради нее жертвовать своими интересами, изменить привычный образ жизни, начать неуклонную борьбу со своими дурными наклонностями. При первых же испытаниях такие люди падают духом и соблазняются. Говоря о тернистой почве, Христос имеет в виду людей, обремененных житейскими заботами, людей, стремящихся к наживе, любящих удовольствия. Житейская суета, погоня за призрачными благами, как сорная трава, заглушает в них все доброе и святое. И наконец, люди с чутким к добру сердцем, готовые изменить свою жизнь согласно учению Христову уподоблены плодородной земле. Они, услышав слово Божье, твердо решают следовать ему и приносят плод добрых дел, кто в сто, кто в шестьдесят, кто в тридцать крат, каждый — в зависимости от своих сил и усердия.

Заканчивает Господь эту притчу знаменательными словами: “Имеющий уши, да слышит!” Этим заключительным словом Господь стучится в сердце каждого человека, призывая его внимательнее заглянуть в свою душу и понять себя: не подобна ли его душа бесплодной почве, покрытой лишь сорной травой греховных желаний? Даже если это так, то не следует отчаиваться! Ведь негодная для посева почва не обречена на веки оставаться такой. Старание и труд земледельца могут сделать ее плодородной. Так и мы можем и должны себя исправить постом, покаянием, молитвой и добрыми делами, чтобы из духовно ленивых и грехолюбивых стать верующими и благочестивыми.

О плевелах

Церковь Христова на земле, являясь по своей сущности духовным царством, имеет, конечно, и внешнюю форму своего бытия, поскольку она состоит из людей, облеченных тленной плотью. К сожалению, не все люди принимают христианскую веру по внутреннему убеждению, с желанием во всем следовать воле Божией. Некоторые становятся христианами в силу сложившихся обстоятельств, например: следуя общему примеру, или несознательно, будучи крещенными в детстве своими родителями. Другие люди, хотя и встали на путь спасения с искренним желанием служить Богу, со временем ослабели в своем усердии и стали поддаваться своим прежним грехам и порокам. В силу этих причин к Церкви Христовой могут принадлежать и часто действительно принадлежат не в малом числе люди, которые допускают разные дурные поступки, явно грешат. Конечно, их предосудительные поступки вызывают нарекания, бросают тень на всю Церковь Христову, к которой эти грешники формально принадлежат.

В Своей притче о плевелах, Господь говорит о том печальном факте, что в этой временной жизни, совместно с верующими и добрыми членами Царства Божия, уживаются и недостойные его члены, которых, в отличие от сынов Царства, Господь именует “сынами лукавого.” Эта притча так записана Евангелистом Матфеем:

“Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы, и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же, рабы домовладыки сказали ему: “Господин! Не доброе ли семя ты сеял на поле твоем? Откуда же плевелы?” Он же сказал им: “Враг человеческий сделал это.” А рабы сказали ему: “Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?” Но он сказал им: “Нет, чтобы выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою” (Мт. 13:24-30).

В этой притче под плевелами следует понимать, как соблазны в церковной жизни, так и самих людей, ведущих недостойный и нехристианский образ жизни. Церковная история наполнена событиями, которые никак не могли исходить от Бога, как например: ереси, церковные смуты и расколы, религиозные гонения, приходские склоки и интриги, соблазнительные поступки людей, порой занимающих в Церкви видное и даже руководящее положение. Поверхностный или далекий от духовной жизни человек, видя это, готов бросить камень осуждения в саму Церковь и даже в учение Христово.

Господь в этой притче показывает нам подлинный первоисточник всех темных дел — дьявола. Если бы у нас открылось духовное зрение, то мы увидели бы, что существуют реальные злые существа, именуемые бесами, которые сознательно и упорно толкают людей на всякое зло, искусно играя и пользуясь человеческими слабостями. Согласно этой притче, и сами орудия этой злой невидимой силы — люди — не безвинны: “Пока люди спали, пришел враг и посеял плевелы,” т.е. благодаря беспечности людей, дьявол имеет возможность на них влиять.

Почему Господь не уничтожает людей, совершающих злое? Потому, как сказано в притче, чтобы, “вырывая плевелы, не повредить пшенице,” то-есть чтобы, карая грешников, не повредить одновременно сынам Царствия, добрым членам Церкви. В этой жизни отношения между людьми так тесно переплетены, как корни растений, совместно растущих в поле. Люди связаны друг с другом множеством семейных и социальных связей и друг от друга зависят. Так, например, недостойный отец, пьяница или развратник, может заботливо растить своих благочестивых детей; благополучие честных рабочих может находиться в руках корыстного и грубого хозяина; неверующий правитель может оказаться мудрым и полезным для граждан законодателем. Если бы Господь без разбора карал всех грешников, то нарушился бы на земле весь строй жизни и неизбежно пострадали бы и добрые, но порой мало приспособленные к жизни люди. Кроме того, нередко случается так, что многогрешный член Церкви вдруг после какого-либо жизненного потрясения или события исправляется и, таким образом, из “плевелов” становится “пшеницей.” Таких случаев коренного изменения образа жизни история знает очень много, например: ветхозаветный царь Манассия, апостол Павел, равноапостольный князь Владимир и многие другие. Надо помнить, что в этой жизни никто не обречен на погибель, каждому предоставляется возможность покаяться и спасти свою душу. Только когда истекает у человека его жизненный срок, наступает для него день “жатвы” и подводится итог его прошлому.

Притча о плевелах учит нас бодрствовать, то есть, внимательно относиться к своему духовному состоянию, не полагаясь на свою праведность, чтобы дьявол не воспользовался нашей беспечностью и не посеял в нас греховные желания. Одновременно с этим, притча о плевелах учит нас относиться с пониманием к церковной жизни, зная, что в этой временной жизни неизбежны и отрицательные явления. Росла-ли где-нибудь пшеница, совершенно чуждая плевел? Но как плевелы ничего общего ни имеют с пшеницей, так и духовному Царству Божию совершенно чуждо то зло, которое может случаться в церковной ограде. Не все те, кто числятся в списках прихожан и носят имя христианина, в действительности принадлежат к Церкви Христовой.

Царство Божье не есть только учение, которое люди принимают на веру. Оно содержит в себе великую благодатную силу, способную преобразовать весь душевный мир человека. Об этой внутренней силе Своего Царства Господь говорит в следующей притче

О невидимо растущем семени,

записанной Евангелистом Марком в четвертой главе его Евангелия:

“Царство Божие подобно тому, как если человек бросил семя в землю. И спит и встает ночью и днем, и, как семя всходит и растет, не знает он. Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва” (Мр. 4:26-29).

Как растение, выйдя из семени, проходит разные стадии роста и развития, так и человек, принявший учение Христово и крестившийся, при содействии благодати Божией постепенно внутренне преображается и растет. В начале своего духовного пути, человек полон добрых порывов, которые кажутся плодотворными, но которые на деле оказываются незрелыми, как молодые побеги растущих растений. Господь не порабощает воли человека Своей всемогущей силой, но предоставляет ему время обогатиться этой благодатной силой, чтобы окрепнуть в добродетели. Только духовно зрелый человек способен приносить Богу совершенный плод добрых дел. Когда же Бог видит человека духовно определившимся, созревшим, тогда берет его из этой жизни к Себе, что в притче именуется “жатвой.”

Следуя наставлению этой притчи о невидимо растущем семени, надо научиться относиться с терпением и снисхождением к немощам окружающих нас людей, потому что все мы находимся в процессе духовного возрастания. Одни достигают духовной зрелости раньше, другие позже. Следующая притча о зерне горчичном дополняет предыдущую, говоря о внешнем проявлении благодатной силы в людях.

О зерне горчичном

“Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” (Мт. 13:31-32).

На Востоке горчичное растение достигает крупных размеров (более двенадцати футов), хотя зерно его чрезвычайно мало, так что у евреев времен Христа существовала поговорка: “Мал, как горчичное зерно.” Это сравнение Царства Божия с горчичным зерном вполне подтвердилось быстрым распространением Церкви по странам языческого мира. Церковь, будучи вначале малым, для остального мира неприметным религиозным обществом, представленным малочисленной группой некнижных галилейских рыбаков, распространилась в течение двух столетий по всему лицу тогдашнего мира — от дикой Скифии до знойной Африки и от далекой Британии до таинственной Индии. Люди самых различных рас, языков и культур обретали в Церкви спасение и духовный мир, подобно тому, как птицы в ненастную погоду находят убежище на ветвях могучего дуба.

О благодатном преображении человека, о котором говорилось в притче о невидимо растущем семени, говорится еще и в следующей совсем короткой притче

О закваске.

“Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.”

“Три меры муки” символизируют три душевные силы: ум, волю и чувства, которые благодать Божия преображает. Она просвещает разум, открывая ему духовные истины, укрепляет волю в добрых делах, умиротворяет и очищает чувства, вселяя в человека светлую радость. Ничто на земле не поддается сравнению с благодатью Божией: земное питает и укрепляет тленное тело, а благодать Божия питает и укрепляет бессмертную душу человека. Вот почему человек должен превыше всего дорожить благодатью Божией и быть готовым ради нее всем жертвовать, как об этом Господь рассказал в следующей притче.

О сокровище, скрытом в поле

Эта притча говорит о том воодушевлении и радости, которые испытывает человек, когда его сердца касается благодать Божия. Согреваемый и озаряемый ее светом, он ясно видит всю пустоту, все ничтожество материальных благ.

“Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то” (Мт. 13:44).

Благодать Божия есть подлинное сокровище, в сравнении с которым все земные блага представляются ничтожными (или сор, по выражению ап. Павла..). Однако, как невозможно человеку овладеть сокровищем, пока он не продаст свое имущество, чтобы купить поле, где оно скрыто, так нельзя стяжать благодать Божию, пока человек не решится пожертвовать своими земными благами. Ради благодати, подаваемой в Церкви, человеку необходимо пожертвовать всем: своим предвзятым мнением, свободным временем и спокойствием, жизненными успехами и удовольствиями. Согласно притче, нашедший сокровище “утаил его” для того, чтобы другие не похитили его. Подобным образом, и члену Церкви, получившему благодать Божью, следует бережно хранить ее в душе, не кичась этим даром, чтобы по гордости не утратить его.

Как мы видим, в этой первой группе евангельских притч Господь дает нам законченное и стройное учение о внутренних и внешних условиях распространения в людях благодатного Царства Божия. В притче о сеятеле говорится о необходимости очистить сердце от житейских увлечений, чтобы сделать его восприимчивым к Евангельскому слову. Притчей о плевелах Господь предостерегает нас против той незримой злой силы, которая сознательно и хитро сеет соблазны среди людей.

В следующих трех притчах раскрывается учение о благодатной силе, действующей в Церкви, а именно: преображение души происходит постепенно и часто неприметным образом (о невидимо растущем семени), благодать Божия обладает неограниченной силой (о зерне горчичном и о закваске), эта благодатная сила есть самое ценное, что может человек желать приобрести (о сокровище, скрытом в поле). Это учение о благодати Божией Господь Иисус Христос дополняет в последних Своих притчах о талантах и о десяти девах. Об этих притчах будет рассказано ниже (в 3-й и 4-й главах).

2. Притчи о Милосердии Божием

Многие Евангельские притчи, слышанные нами еще в детстве, мы хорошо помним, несмотря на то, что прошло много лет. Это происходит потому, что они являют собой живые и яркие рассказы. Для того Господь Иисус Христос и облекал некоторые религиозные истины в форму притч-рассказов, чтобы эти истины люди могли легко запомнить и удержать в своем сознании. Достаточно упомянуть одно название притчи, и сразу в сознании возникает яркий евангельский образ. Конечно, часто на этом евангельском образе все и заканчивается, ибо многое в христианстве мы хорошо понимаем, но далеко не все исполняем. Христианину необходимо сделать волевое усилие, чтобы почувствовать жизненное значение истины, необходимость следовать ей. Тогда эта истина засветится для нас новым, согревающим светом.

После сравнительно длительного перерыва и за несколько месяцев до Своих крестных страданий, Господь Иисус Христос поведал нам Свои новые притчи. Эти притчи условно образуют вторую группу. В этих притчах Господь раскрыл людям бесконечное милосердие Божие, направленное на спасение грешных людей, а также дал ряд наглядных поучений о том, как мы, следуя Богу, должны любить друг друга. Начнем обзор этой второй части с обсуждения трех притч: о заблудшей овце, о блудном сыне и о мытаре и фарисее, в которых изображается милосердие Божие к кающимся людям. Рассматривать эти притчи надо в связи с великой трагедией, порожденной первородным грехом и выразившейся в болезнях, страданиях и смерти.

Грех осквернил и исковеркал многие стороны человеческой жизни с самых древних, незапамятных времен. Многочисленные ветхозаветные жертвоприношения и обрядовые омовения тела подавали человеку надежду на прощение грехов. Но сама эта надежда зиждилась на ожидании пришествия в мир Искупителя, Который должен был снять с людей грехи и вернуть им утраченное блаженство в общении с Богом (Ис. 53-я глава). Притча

О заблудшей овце

ярко и наглядно изображает долгожданный поворот к лучшему, к Спасению, когда Добрый Пастырь, Единородный Сын Божий, приходит в мир, чтобы найти и спасти Свою заблудившуюся овцу — погрязшего в грехах человека. Притча о заблудшей овце, как и следующие две притчи, рассказаны в ответ на ропот озлобленных иудейских книжников, порицавших Христа за Его сострадательное отношение к явным грешникам.

“Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяносто девяти в пустыне и не пойдет за пропавшей, пока не найдет ее? А нашедши, возьмет ее на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовет друзей и соседей и скажет им: Порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии” (Лк. 15:1-7).

Гордые и самодовольные иудейские книжники ожидали, что Мессия придет для основания могущественного и славного царства, в котором они займут руководящее положение. Они не понимали того, что Мессия есть, прежде всего, Небесный Пастырь, а не земной правитель. Он для того пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Божье тех, которые сознавали себя безнадежно погибшими людьми. В этой притче сострадание пастыря к заблудшей овце проявилось особенно в том, что он не наказал ее, как провинившуюся, и не погнал с принуждением назад, но взял ее на свои плечи и принес ее обратно. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя наши грехи и очистил их. С тех пор искупительная сила крестных страданий Христа делает возможным нравственное возрождение человека, возвращает ему утраченную праведность и блаженное общение с Богом. Следующая притча

О блудном сыне

дополняет первую, говоря о второй стороне спасения — о добровольном возвращении человека к своему Небесному Отцу. В первой притче говорится о Спасителе, ищущем грешного человека с тем, чтобы помочь ему, во второй — о собственном усилии человека, необходимом для соединения с Богом.

“У некоторого человека было два сына. И сказал младший из них отцу: Отче! Дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил сыновьям имение. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был бы наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришедши же в себя, сказал: Сколько наемников у отца моего избыточествует хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. Прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он еще был далеко, увидел его отец его и сжалился и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: Принесите лучшую одежду, и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного теленка, и заколите. Станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся” (Лк. 15:11-24).

В притче о блудном сыне приводятся характерные черты жизненного пути грешника. Человек, увлекшийся земными удовольствиями, после множества ошибок и падений, наконец, “приходит в себя,” то есть, начинает сознавать всю пустоту и грязь своей жизни и решает покаянно вернуться к Богу. Эта притча очень жизненна с психологической точки зрения. Блудный сын только тогда смог оценить счастье быть со своим отцом, когда с избытком настрадался вдали от него. Точно также и многие люди тогда начинают дорожить общением с Богом, когда глубоко прочувствуют ложь и бесцельность своей жизни. С этой точки зрения, эта притча очень верно показывает положительную сторону житейских скорбей и неудач. Блудный сын наверно никогда бы не пришел в себя, если бы нищета и голод не отрезвили его.

О любви Бога к падшим людям образно рассказано в этой притче на примере страдающего отца, ежедневно выходящего на дорогу в надежде увидеть возвращающегося сына. Обе приведенные притчи, о заблудшей овце и о блудном сыне, говорят о том, сколь важно и значимо для Бога спасение человека. В конце притчи о блудном сыне (опущенном здесь) рассказано о старшем брате, негодующем на отца за прощение младшего брата. Под старшим братом Христос подразумевал завистливо настроенных иудейских книжников. С одной стороны, они глубоко презирали грешников — мытарей и блудниц и им подобных и гнушались общением с ними, а с другой стороны, они негодовали, что Христос общался с ними и помогал этим грешникам встать на добрый путь. Это сострадание Христа к грешникам приводило их в бешенство. Притча

О мытаре и фарисее.

Эта притча дополняет предыдущие две притчи о милосердии Божием тем, что показывает, как смиренное осознание человеком своей греховности важнее для Бога мнимых добродетелей гордецов.

“Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!” Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более нежели тот. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится” (Лк. 18:9-14).

Вероятно, фарисей, о котором рассказано в этой притче, не был плохим человеком. Во всяком случае, он никому не делал зла. Но, как видно из притчи, он и настоящих добрых дел не совершал. Зато он строго исполнял разные мелочные и второстепенные религиозные обряды, которые даже и не требовались ветхозаветным законом. Исполняя эти ритуалы, он был о себе очень высокого мнения. Он весь мир осудил, а себя оправдал! (Слова св. Иоанна Златоуста Люди с таким настроением неспособны критически оценить себя, покаяться, начать подлинно добродетельную жизнь. Их нравственная сущность мертва. Господь Иисус Христос не раз публично бичевал лицемерие иудейских книжников и фарисеев. Однако, в этой притче Христос ограничился только замечанием, что “пошел сей (мытарь) оправдан в дом свой более, нежели тот (фарисей),”то есть: искреннее покаяние мытаря было принято Богом.

Приведенные здесь три притчи дают нам понять, что человек есть существо падшее и грешное. Ему нечем хвалиться перед Богом. Ему необходимо с покаянным чувством вернуться к Небесному Отцу и предать свою жизнь водительству благодати Божией, подобно тому, как заблудившаяся овца предала свое спасение доброму пастырю!

Следующие притчи учат нас следовать Богу в Его милосердии прощать и любить ближних независимо от того, близкие ли они или далекие нам люди.

3. Притчи о добрых делах и добродетелях

Не нуждаясь ни в чем, Бог создал этот мир и человека только по избытку Своей благости. Он дал жизнь людям, украсил их Своим божественным образом и дал им свободную волю, чтобы сделать их участниками Своего блаженства. Когда же люди согрешили, Бог не отвергнул их окончательно Своим праведным судом, но благоволил, по Своему бесконечному милосердию, вывести их из бездны падения и вернуть им вечную жизнь через Своего Единородного Сына. Имея в лице своего Творца и Спасителя такой идеал совершенной любви, человек со своей стороны должен прощать и любить своих ближних. Ведь все мы в сущности — братья.

В четырех притчах Господь Иисус Христос наставляет нас, как нам следует проявлять любовь к людям. В их числе притчи о немилосердном должнике, о милосердном самарянине, о богатом и Лазаре и о неправедном домоправителе. Из этих притч следует, что дела милосердия, по своим внешним проявлениям, могут быть очень разными. К делам милосердия относится все то доброе, что мы делаем для других: прощение обид, оказание помощи страждущим, утешение скорбящих, добрый совет, молитва за ближних и многое, многое другое. По одним лишь внешним признакам нельзя судить, какое из добрых дел является более значимым в очах Божиих. Добрые дела получают свою оценку не по количественным признакам, но по своему духовному содержанию, по глубине любви и силе воли, с которыми человек совершает их. Первым и самым необходимым, но далеко не самым легким делом милосердия является прощение обид. Прощать ближних Господь учит нас в Своей притче

а) О прощении обид

Притча о немилосердном должнике

Эту притчу рассказал Спаситель в ответ на вопрос Петра, сколько раз нужно прощать брату. Апостол Петр думал, что достаточно будет простить до семи раз. На это Христос ответил, что прощать нужно до “седмижды семидесяти раз,” то есть прощать нужно всегда, неограниченное число раз. В пояснение этого Он рассказал следующую притчу:

“Царство небесное подобно царю, который хотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов. А так как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: Государь! Потерпи на мне, и я все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, вышедши, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, и пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились, и, пришедши, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (Мт. 18:23-35).

В этой притче Бог условно уподоблен царю, которому его рабы должны были известные суммы денег. Человек является неоплатным должником перед Богом не только по причине своих грехов, но и по причине отсутствия добрых дел, которые он мог делать, но не делал. Эти не совершенные дела любви тоже являются долгом человека. Так в молитве мы просим: “И остави нам долги наша,” а не только грехи! К концу жизни, когда нам предстоит дать отчет перед Богом за прожитую жизнь, обнаружится, что все они является неоплатными должниками. В притче о немилосердном должнике говорится о том, что мы можем рассчитывать на Божью милость только при том условии, если мы от всего сердца прощаем обидчиков. Потому мы и должны напоминать себе ежедневно: “Остави (прости) нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим.”

Согласно этой притче обиды ближних, по сравнению с нашим долгом перед Богом так же ничтожны, как несколько мелких монет в сравнении с миллионным капиталом. Следует здесь сказать, что чувство обиды очень индивидуально. Один человек, возможно, совсем не придаст значения какому-нибудь неосторожному слову или поступку своего знакомого, а другой человек от такого же слова или поступка будет страдать всю жизнь. С духовной точки зрения, чувство обиды рождается от уязвленного самолюбия и скрытой гордости. Чем больше человек самолюбив и горд, тем он более обидчив. Чувство обиды, если его не побороть в себе сразу, со временем переходит в злопамятность. Злопамятность, по словам св. Иоанна Лествичника, есть “ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, отчуждение любви… непрестающий грех.” Со злопамятностью трудно бороться. “Воспоминание страданий Иисусовых,” — пишет св. Иоанн Лествичник, — “исцеляет памятозлобие, сильно посрамляемое Его незлобием. Когда после долгого подвига,” — пишет далее св. Иоанн, — “ты не возможешь исторгнуть сие терние, тогда, по крайней мере, кайся и смиряйся на словах перед тем, на кого злобишься, чтобы ты, устыдившись долговременного перед ним лицемерия, возмог совершенно полюбить его.”

Очень важно то, что молитва за наших обидчиков помогает нам преодолеть в себе недобрые чувства к ним. Если бы мы могли увидеть то великое множество долгов, о которых нам предстоит дать ответ перед Богом, то мы с радостью поспешили бы простить всех наших даже самых лютых врагов, чтобы этим снискать себе Божью милость. К сожалению, такое осознание греховности и своей вины перед Богом не приходит к нам само собой, но требует постоянного и строгого испытания своей совести в свете Евангельского учения. Понуждающий себя прощать ближних в награду за такое старание получает дар подлинной христианской любви, которая у святых отцов именуется царицей добродетелей. О делах любви говорят притчи, приведенные в следующей главе.

б) О добрых делах

Притча о милосердном самарянине

рассказана Христом в ответ на вопрос одного иудейского законника “кто мой ближний?” Законник знал ветхозаветную заповедь, повелевавшую любить ближних. Но поскольку он эту заповедь не исполнял, то хотел оправдаться тем, что он, дескать, не знал, кого следует считать ближним. Господь в ответ рассказал притчу, показав на примере милосердного самарянина, что не о том надо заботиться, чтобы уметь отличать своих от чужих, но о том, чтобы заставить себя быть ближним для тех, кто нуждается в помощи.

“Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою, и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его сжалился. И, подошедши, перевязал ему раны, возливая масло и вино и, посадив на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем. А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем, и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих трех, думаешь ты, был ближним попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же” (Лк. 10:30-37).

Опасаясь оказать помощь иноплеменнику, иудейские священник и левит прошли мимо своего соотечественника, попавшего в беду. Самарянин же, не размышляя о том, кто перед ним лежит — свой или чужой, помог несчастному и спас ему жизнь. Доброта самарянина проявилась и в том, что он не ограничился оказанием первой помощи, но позаботился и о дальнейшей судьбе несчастного и взял на себя, как расходы, так и хлопоты, связанные с его выздоровлением.

На примере доброго самарянина Господь учит нас на деле любить своих ближних, а не ограничиваться одними добрыми пожеланиями или выражением сочувствия. Не тот любит ближних, кто спокойно сидя дома, мечтает о широкой благотворительной деятельности, но тот, кто не жалея своего времени, сил и средств на деле помогает людям. Для помощи ближним нет необходимости составлять себе целую программу гуманитарной деятельности: большие планы не всегда удается осуществить. Ведь сама жизнь ежедневно дает нам возможность проявить любовь к людям в том, чтобы посетить больного; утешить скорбящего; помочь больному сходить к врачу, или оформить деловые бумаги; пожертвовать на бедных; принять участие в церковной или благотворительной деятельности; подать добрый совет; предотвратить ссору и так далее. Многие из этих добрых дел кажутся незначительными, но в течение жизни их может набраться много, целый духовный клад. Добрые дела — все равно, что регулярное откладывание малых сумм на сберегательный счет. На небе, как говорит Спаситель, они составят сокровище, которое моль не ест, ни воры не подкапывают и не украдут.

Господь, по Своей премудрости, допускает людям жить в разных материальных условиях: одним — в большом достатке, иным — в нужде и даже голоде. Нередко свое материальное благосостояние человек приобретает тяжелым трудом, настойчивостью, умением. Однако, нельзя отрицать и то, что нередко материальное и социальное положение человека в большой мере определяется и внешними, независящими от человека, благоприятными условиями. Напротив, в неблагоприятных условиях, даже самый способный и трудолюбивый человек может быть обречен жить в бедности в то время, как другой бездарный лентяй будет наслаждаться всеми благами жизни потому, что ему улыбнулась судьба. Такое положение вещей может показаться несправедливостью, но только если рассматривать нашу жизнь в плане исключительно земного существования. Мы приходим к совсем другому выводу, если посмотрим на это в перспективе будущей жизни.

В двух притчах — о неверном домоправителе и о богатом и Лазаре — Господь Иисус Христос приоткрывает тайну допущения Богом материальной “несправедливости.” Из этих двух притч мы видим, как премудро Бог обращает эту кажущуюся жизненную несправедливость в средство спасения людей: богатых — через дела милосердия, а бедных и страждущих — через терпение. В свете этих двух замечательных притч мы можем также понять, какими фактически ничтожными являются и земные страдания и земные богатства, когда мы сравниваем их с вечным блаженством или вечными муками. В первой притче

О неверном управителе

дается пример последовательной и продуманной благотворительности. При первом прочтении этой притчи у нас возникает впечатление, будто господин похвалил управителя за нечестный поступок. Однако, Господь рассказал эту притчу с целью заставить нас задуматься над ее глубоким смыслом. Находясь в совершенно отчаянном и безвыходном положении, управитель проявил гениальную изобретательность в том, что сумел приобрести покровителей и тем обеспечил себе будущее.

“Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: Что я слышу о тебе? Дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал в себе: что мне делать? Господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми свою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми свою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители” (Лк. 16:1-9).

В этой притче под богатым господином подразумевается Бог, а под управителем, “расточившим богатство” — человек, беспечно проживающий полученные от Бога дары. Многие люди, подобно неверному управителю, расточают Божье богатство здоровья, времени и способностей на дела суетные и даже греховные. Но всем когда-нибудь, как и евангельскому управителю, придется отчитаться перед Богом за доверенные ему материальные блага и возможности. Неверный управитель, зная, что он будет отстранен от управления домом, заранее позаботился о своем будущем. Его находчивость и умение обеспечить свое будущее есть пример, достойный подражания.

Когда человек предстает на суд Божий, тогда обнаруживается, что не стяжание материальных благ, а только добрые дела, совершенные им, имеют значение. Сами же по себе материальные блага являются по притче “богатством неправедным,” потому что человек, привязавшись к ним, становится жадным и бессердечным. Богатство часто становится идолом, которому человек усердно служит. На него человек надеется больше, чем на Бога. Вот почему Господь назвал земное богатство “маммоной неправды.” Маммоной называлось древне-сирийское божество, покровительствующее богатству.

Теперь подумаем о нашем отношении к материальным благам. Многое мы считаем своей собственностью и употребляем только для своего удобства или прихоти. Но, ведь, все земные блага фактически принадлежат Богу. Он — хозяин и Владыка всего, а мы — временные Его уполномоченные, или, по притче, “управители.” Поэтому делиться чужими т.е. Божьими благами с нуждающимися в них людьми не есть нарушение закона, как это было в случае евангельского управителя, но, напротив, является нашей прямой обязанностью. В этом смысле надо понимать заключение притчи: “приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители,” т.е. в лице нуждающихся, которым мы помогли, мы найдем себе в будущей жизни заступников и покровителей.

В притче о неверном управителе Господь учит нас проявлять находчивость, изобретательность и постоянство в делах милосердия. Но, как Господь заметил в этой притче, “сыны века сего бывают догадливее сынов света,” т.е. часто у людей религиозных не хватает умения и догадливости, проявляемых нерелигиозными людьми в устройстве их житейских дел.

В качестве примера крайне неразумного использования материальных благ Господь рассказал притчу

О богаче и Лазаре.

Здесь богач промыслом Божиим был поставлен в благоприятные условия, когда он без особого труда и изобретательности мог помочь нищему, лежавшему у ворот его дома. Но богач оказался совершенно глухим к его страданиям. Он был увлечен лишь пирами и заботами о себе самом.

“Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях, и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аду, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое, ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. И, сверх всего того, между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так попрошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев, пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят” (Лк. 16:19-31).

Утешительной для всех нищих и страждущих является участь нищего Лазаря в будущей жизни. Не имея сил по нищете своей и болезни помогать другим или совершать какие-либо добрые дела, он за одно безропотное и терпеливое перенесение страданий получил от Бога райское блаженство. Упоминание об Аврааме говорит о том, что не из-за своего богатства оказался осужденным богач. Ведь и Авраам тоже был очень богатым человеком, но, в противоположность богачу из вышеприведенной притчи, он отличался сострадательностью и страннолюбием.

Некоторые спрашивают: не является ли несправедливостью и жестокостью обрекать на вечные мучения богача, поскольку его физические наслаждения были только временными? Чтобы найти ответ на этот вопрос, надо понять, что будущее блаженство или страдание нельзя рассматривать только, как пребывание в раю или в аду. Рай и ад являются в первую очередь состояниями души! Ведь если Царство Божие, по слову Спасителя, “находится внутри нас,” то и ад начинается в душе грешника. Когда в человеке почивает благодать Божия, тогда у него в душе рай. Когда же страсти и мучения совести обуревают его, тогда он страдает не меньше грешников, находящихся в аду. Вспомним мучения совести скупого рыцаря в известной поэме Пушкина “Скупой рыцарь:” “Совесть, когтистый зверь, скребущий сердце; совесть, незваный гость, докучный собеседник, заимодавец грубый!” Страдания грешников будут особенно невыносимыми в той жизни потому, что не будет возможности удовлетворять свои страсти или покаянием облегчить укоры совести. Поэтому мучения грешников будут вечными.

В притче о богатом и Лазаре приоткрывается завеса потустороннего мира и дается возможность понять земное бытие в перспективе вечности. В свете этой притчи мы видим, что земные блага, являются не столько счастьем, сколько испытанием нашей способности любить ближних и помогать им. “Если вы в неправедном богатстве не были верны, — говорит Господь в заключение предыдущей притчи, — кто поверит вам истинное?” То есть, если мы не умели правильно распоряжаться теперешним призрачным богатством, то мы недостойны получить от Бога подлинное богатство, которое нам предназначалось в будущей жизни. Поэтому, будем напоминать себе, что наши земные блага принадлежат фактически Богу. Ими Он испытывает нас.

в) О добродетелях

Следующая притча о безрассудном богаче, подобно предыдущей притче о богатом и Лазаре, вновь говорит о том вреде, который приносит человеку его привязанность к земному богатству. Но если предыдущие две притчи о неверном управителе и о неразумном богаче говорили преимущественно о добрых делах, о практической деятельности человека, то последующие несколько притч говорят преимущественно о работе человека над собой и о развитии человеком добрых душевных качеств.

О безрассудном богаче

“У одного богатого человека был хороший урожай в поле, и он рассуждал сам с собою: Что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю — сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет” (Лк. 12:16-21).

Рассказана эта притча как предостережение человеку не копить земные богатства, “ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения,” то есть человеку не прибавится многих лет жизни и здоровья оттого, что он богат. Смерть же особенно страшна тем людям, которые никогда о ней не помышляли и к ней не готовились: “Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя.” Слова “богатеть в Бога” имеют в виду духовные богатства. Подробнее об этом богатстве говорят притчи о талантах и о минах.

Притча о талантах

Во времена земной жизни Спасителя талант обозначал крупную денежную сумму, соответствующую шестидесяти минам. Мина равнялась ста динариям. Рядовой работник зарабатывал один динарий в день. В притче словом “талант” обозначается совокупность всех благ, данных Богом человеку, — как материальных, так душевных и духовных или благодатных. Материальные “таланты” — это богатство, благоприятные жизненные условия, выгодное общественное положение, хорошее здоровье. Душевные таланты — это светлый ум, хорошая память, различные способности в области искусства и прикладного труда, дар красноречия, мужество, чуткость, сострадательность и многие другие качества, которые заложены в нас Создателем. Кроме того, чтобы успешно творить добро, Господь посылает нам в помощь различные благодатные дарования — духовные “таланты.” О них пишет св. ап. Павел в первом послании к Коринфянам: “Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания… иному вера… иному дары исцелений… иному чудотворения, иному пророчества… Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:4-11).

“Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое. И одному дал он пять талантов, другому — два, иному — один, каждому по его силе, и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов. Точно также и получивший два таланта приобрел другие два. Получивший же один талант пошел, и закопал его в землю, и скрыл серебро господина своего. По долгому времени приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подошед, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: Господин! Пять талантовты дал мне, вот другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю, войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: Господин! Два таланта ты дал мне, вот другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю, войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант, и сказал: Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле, вот тебе твое. Господин же сказал ему в ответ: Лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал, посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, пришед, получил бы мое с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет. А негодного раба выбросите во тьму внешнюю, там будет плач и скрежет зубов” (Мт. 25:14-30).

Согласно этой притче, следует заключить, что Бог не требует от людей дел, превышающих их силы или способности. Однако, те таланты, которые им даны, налагают ответственность. Человек должен “умножать” их на пользу Церкви, ближних и, что очень важно, развивать в себе добрые качества. Фактически существует самая тесная связь между внешними делами и состоянием души. Чем больше человек делает добра, тем больше он обогащается духовно, совершенствуясь в добродетелях. Внешнее и внутреннее — неотделимы.

Притча о минах очень похожа на притчу о талантах и поэтому здесь пропускается. В обеих притчах самолюбивые и ленивые на добро люди изображены в образе лукавого раба, закопавшего добро господина своего. Лукавому рабу не следовало укорять своего господина в жестокости, ибо господин спрашивал с него меньше, чем с других. Фразу “отдать серебро торгующим” должно понимать, как указание, что при отсутствии собственной инициативы и умения делать добро, человеку следует, по крайней мере, стараться помогать другим людям в этом. Во всяком случае, нет человека совершенно ни к чему не способного. Верить в Бога, молиться за себя и за других — может каждый. Молитва же есть такое святое и полезное дело, что она одна может заменить многие добрые дела.

“Всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет.” Здесь идет речь преимущественно о воздаянии в будущей жизни: кто богател духовно в этой жизни, тот в будущей обогатится еще больше, и, наоборот, ленивый потеряет и то малое, чем раньше обладал. В известной мере справедливость этого изречения подтверждается повседневно. Люди, не развивающие своих способностей, постепенно утрачивают их. Так, при сытом и бездеятельном прозябании у человека постепенно притупляется ум, атрофируется воля, тускнеют чувства и все его тело и душа приходят в расслабление. Он делается ни к чему не способным, разве только чтобы прозябать, как трава.

Если мы задумаемся над глубоким смыслом приведенных здесь притч о безрассудном богаче и о талантах, то мы осознаем, какое мы совершаем великое преступление против самих себя, когда в праздности или в ненужной житейской суете тратим отпущенное нам Богом время и силы. Этим мы обкрадываем самих себя. Поэтому нам необходимо настраивать себя так, чтобы каждую минуту своей жизни делать добро, направлять к славе Божией каждую свою мысль, каждое желание. Служить Богу — это не необходимость, а и великая честь!

Следующие несколько притч говорят о двух добродетелях, которые имеют особое значение в жизни человека —

г) о рассудительности и молитве.

Для успеха в добрых делах недостаточно иметь одно усердие, но необходимо еще руководствоваться благоразумием. Благоразумие дает нам возможность сосредоточивать свои силы на тех делах, которые больше всего соответствуют нашим способностям и силам. Благоразумие помогает нам избрать и те действия, которые приведут к лучшим результатам. В святоотеческой литературе благоразумие именуется еще рассудительностью или даром рассуждения. Высшей степенью благоразумия является мудрость, которая сочетает в себе знания, опыт и прозрение в духовную сущность явлений.

При недостатке благоразумия даже благонамеренные поступки и слова могут привести к плохим последствиям. По этому поводу преп. Антоний Великий пишет: “Многие добродетели прекрасны, но иногда от неумения или чрезмерного увлечения ими может произойти вред… Рассуждение это — добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь на распутья. Если мы будем идти прямым путем, то никогда не будем увлечены врагами нашими, ни справа — к чрезмерному воздержанию, ни слева — к нерадению, беспечности и ленивости. Рассуждение есть око души и ее светильник… Рассуждением человек пересматривает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога” (Добр. 1:90). О благоразумии Господь Иисус Христос говорит в двух притчах

О строителе башни и о царе, готовящемся к войне.

“Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее. Дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: “Этот человек начал строить, и не мог окончить!”

“Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде (с другими), силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет не может быть Моим учеником” (Лк. 14:28-33).

Первая из этих притч говорит о необходимости правильно оценивать свои силы и возможности прежде, чем приняться за дело, которое мы собираемся совершить. По этому поводу преп. Иоанн Лествичник пишет: “Враги наши (демоны) часто нарочно для того подстрекают нас на дела, превышающие наши силы, чтобы мы, не получивши успеха в них, впали в уныние и оставили даже те дела, которые соразмерны нашим силам… (“Лествица” слово 26-ое). Во второй приведенной притче говорится о борьбе с трудностями и искушениями, которые неизбежно встречаются при совершении добрых дел. Здесь для успеха, кроме благоразумия, необходима и самоотверженность. Вот почему обе эти притчи связаны в Евангелии с учением о несении креста: “Кто не несет креста своего и идет вслед за Мною, не может быть Моим учеником” (Лк. 14:27).

Иногда жизненные обстоятельства могут оказаться такими сложными, что найти правильное решение бывает очень нелегко. В таком случае надо усиленно просить Бога о вразумлении. “Укажи мне путь, по которому мне идти… научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты — Бог мой,” — с такими и подобными просьбами часто св. Царь Давид обращался к Богу и получал вразумление.

Чтобы укрепить нашу веру в то, что Бог слышит и исполняет наши просьбы, Господь Иисус Христос рассказал притчи

О друге, просящем хлеба и о судье неправедном.

“И сказал им: (положим, что) кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: Друг! Дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему, а тот изнутри скажет ему в ответ: Не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать тебе! Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит” (Лк. 11:5-8).

“В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал себе: Хотя я и Бога не боюсь, и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И Господь сказал: Слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их. Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле?” (Лк. 18:2–8).

Великая убедительность этих притч о силе молитвы опирается на то, что если человек в полночь помог своему другу, обратившемуся к нему с делом маловажным и совершенно несвоевременным, то тем более Господь поможет нам. Подобным образом, и судья, хотя Бога не боялся и людей не стыдился, все же решил помочь вдове, чтобы она перестала ему докучать. Тем более бесконечно милосердный и всемогущий Бог даст просимое Своим детям, на Него надеющимся. Главное в молитве — это постоянство и терпение, хотя, когда необходимо, Господь моментально исполняет просьбу человека.

“Все, хотящие познать волю Господню,” — пишет преп. Иоанн Лествичник, — “должны прежде умертвить в себе волю собственную. Некоторые из испытующих волю Божию отрешили помысел свой от всякого пристрастия к тому или другому совету души своей… и ум свой, обнаженный от собственной воли, с горячею молитвою в продолжение предназначенных дней представляли Господу. И достигали познания воли Его или тем, что бестелесный Ум таинственно вещал их уму, или тем, что одно из тех помышлений совершенно исчезало в душе… Сомневаться в суждениях и долго не решаться на избрание чего либо из двух есть признак непросвещенной свыше и тщеславной души” (Слово 26-ое).

Теперь, когда ритм жизни стал таким напряженным, и жизнь бесконечно усложнилась, когда кажется на наших глазах рушатся самые основы веры и морали, мы более, чем когда-либо, нуждаемся в Божием руководстве и укреплении. В этом отношении молитва принесет нам огромную пользу, потому что она — ключ к великой и неисчерпаемой сокровищнице даров Божиих. Всем нам нужно научиться пользоваться этим ключом!

4. Притчи об ответственности и благодати

Время общественного служения Спасителя подходило к концу. В предыдущих притчах Господь дал учение об условиях распространения среди людей и в людях Царства Божия. В Своих последних шести притчах Господь тоже говорит о Своем благодатном Царстве, но подчеркивает мысль об ответственности человека перед Богом, когда он пренебрегает возможностью спасения или, еще хуже, когда прямо отвергает милость Божию. Сказаны были эти притчи в Иерусалиме в последнюю неделю земной жизни Спасителя. В этих последних притчах раскрывается учение о правде (справедливости) Божией, о втором пришествии Христовом и о суде над людьми. В число этих последних шести притч входят притчи о злых виноградарях, о бесплодной смоковнице, о брачном пире, о работниках, получивших одинаковую плату, о рабах, ожидающих пришествия своего господина и о десяти девах.

а) Об ответственности человека

Сердцевед Господь знает, какие народы и отдельные люди обладают наибольшими духовными дарованиями, и к ним направляет Свою благодать обильнее чем на других. К народам, отличавшимся исключительными духовными качествами в древности принадлежал еврейский народ, а в новозаветное время — греческий и русский народы. Об этих народах Господь проявил чрезвычайную заботу и излил на них обильные благодатные дары. Об этом можно судить по тому большому числу угодников Божиих, которые просияли в них. Однако, это обилие благодатных даров налагает на каждый из этих народов в целом и на каждого человека в частности сугубую ответственность перед Богом. Господь ожидает со стороны этих людей волевого усилия и стремления к нравственному совершенству, ибо ” кому много дано, с того многоспросится.” Конечно, далеко не все они стремятся к нравственному совершенству. Напротив, некоторые люди сознательно отворачиваются от Бога. Поэтому получается так, что обилие благодати вызывает среди представителей избранного народа своего рода поляризацию: некоторые из них достигают большой духовной высоты, даже святости, другие же, напротив, отворачиваясь от Бога, ожесточаются и даже становятся богоборцами. В притче

О злых виноградарях.

Христос рассказал о сознательном противлении Богу духовных вождей еврейского народа — первосвященников, книжников и фарисеев, изображенных в образе злых виноградарей.

“Один человек насадил виноградник и отдал его виноградарям, и отлучился на долгое время. И в свое время послал к виноградарям раба, чтобы они дали ему плодов из виноградника, но виноградари, прибив его, отослали ни с чем. Еще послал другого раба, но они и этого, прибив и обругав, отослали ни с чем. И еще послал третьего, но они и того, изранив, выгнали. Тогда сказал господин виноградника: “Что мне делать? Пошлю сына моего возлюбленного, может быть, увидев его, постыдятся.” Но виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: “Это наследник, пойдем, убьем его, и наследство его будет наше.” И выведши его вон из виноградника, убили. Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим” (Лк. 20:9-16).

В этой притче под рабами, посланными хозяином виноградника, подразумеваются ветхозаветные пророки, а также апостолы, продолжившие их дело. Действительно, большинство пророков и апостолов погибло насильственной смертью от рук “злых виноградарей.” Под “плодами” подразумеваются вера и благочестивые дела, которые ожидал Господь от еврейского народа. Пророческая часть притчи — наказание злых виноградарей и отдача виноградника другим — исполнилась 35 лет после вознесения Спасителя, когда при полководце Тите вся Палестина была разорена, и евреи были рассеяны по свету. Царство же Божие трудами апостолов перешло к другим народам. О сострадании Сына Божия к еврейскому народу, о Его желании спасти этот народ от надвигавшихся на него бедствий Господь рассказал в притче

О бесплодной смоковнице.

“Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел. И сказал виноградарю: вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу, сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин, оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода, если же нет, то в следующий год срубишь ее” (Лк. 13:6-9).

Бог Отец, подобно хозяину смоковницы, в течение трех лет общественного служения Своего Сына ожидал от еврейского народа покаяния и веры. Сын Божий, как добрый и заботливый виноградарь, просит Хозяина подождать, пока Он еще раз попытается сделать плодоносной смоковницу — еврейский народ. Но Его усилия не увенчались успехом, тогда исполнилось грозное определение: означающее отвержение Богом тех людей, которые упорно противились Ему. Наступление этого страшного момента Господь Иисус Христос показал тем, что за несколько дней до Своих крестных страданий, по пути в Иерусалим, проклял росшую при дороге бесплодную смоковницу(Смотри евангелие от Матфея 21:19).

О переходе Царствия Божия от еврейского к другим народам Господь показал в притче

О званных на брачный пир

в которой под “званными” опять подразумевает еврейский народ, а под рабами — Апостолов и проповедников веры Христовой. Так как “званные,” не пожелали войти в Царство Божие, то проповедь веры была перенесена “на распутья” — к другим народам. Некоторые из этих народов, может быть, не были наделены столь высокими религиозными качествами, но зато проявили большое усердие в служении Богу.

“Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего. И послал рабов своих звать званных на брачный пир, и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово, приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою. Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных, и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званныене были достойны. И так пойдите на распутья, и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых, и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю (кромешную). Там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званных, а мало избранных!” (Мт. 22:2-14).

В контексте всего сказанного и предыдущих двух притч, эта притча не требует особого объяснения. Как мы знаем из истории, Царство Божие (Церковь) перешло от евреев к языческим народам, успешно распространилось среди народов древней Римской империи и просияло в неисчислимом сонме угодников Божиих.

Конец притчи о званных на вечерю, где говорится о человеке, возлежащем на пиру “не в брачной одежде” несколько загадочен. Чтобы понять эту часть, надо знать обычаи того времени. Тогда цари, приглашая гостей на праздник, скажем, на свадьбу царского сына, наделяли их своей одеждой, чтобы на пиру все были одеты чисто и красиво. Но, согласно притчи, один из гостей отказался от царской одежды, отдав предпочтение своей. Это он сделал, очевидно, по гордости, считая свою одежду лучше царской. Отвергнув царскую одежду, он нарушил общее благолепие и огорчил царя. За свою гордость он был выброшен с пира во “тьму внешнюю” (по церковно-славянски — “кромешную”). В Священном Писании одежда служит символом состояния совести. Светлая, белая одежда символизирует душевную чистоту и праведность, которые даются человеку Богом даром, по Его милости. Человек, отвергнувший царскую одежду — это те самонадеянные христиане, которые отвергают Божью благодать и освящение, подаваемые им в благодатных таинствах Церкви. К таким самодовольным “праведникам” можно отнести тех современных сектантов, которые отвергают исповедь, причастие и другие благодатные средства, данные Христом Церкви во спасение людей. Считая себя святыми, сектанты умаляют и значение христианских подвигов поста, добровольного безбрачия, монашества и т.д., хотя Священное Писание ясно об этих подвигах говорит. Эти мнимые праведники, как писал св. ап. Павел, только “имеют вид благочестия, но силы его отрекаются” (2 Тим. 3:5). Ибо сила благочестия — не во внешности, но в личном подвиге.

Хотя притчи о злых виноградарях и о званных на брачный пир относятся в первую очередь к еврейскому народу, их применимость не ограничена им. Ответственными перед Богом оказались и другие народы, к которым Бог явил Свою чрезвычайную милость. За грехи пострадала от турок древняя Византийская империя. События нашего столетия говорят о суде Божием, постигшем и русский народ, который в последнее столетие перед революцией стал увлекаться материализмом, нигилизмом и другими нехристианскими учениями. “Кто чем грешит, тем и наказывается!” Как был наказан русский народ за свое пренебрежение к вере и к спасению души — всем известно!

б) О благодати Божией

“Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинной жизнью,” — пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе).

В последних трех притчах Господь Иисус Христос изложил учение о благодати Божией. В первой из них — о работниках, получивших равную плату, говорится о том, что Бог дает людям благодать и Царство Небесное не по причине каких-либо их заслуг перед Ним, но исключительно по Своей бесконечной любви. Во второй притче — о десяти девах — говорится о необходимости считать стяжание благодати Божией своей жизненной целью. Наконец, в третьей притче — о рабах, ожидающих возвращения своего господина, — Господь учит нас поддерживать в себе усердие и горение духа ожиданием Его пришествия. Таким образом, эти притчи дополняют одна другую.

Благодать Божия есть сила, посылаемая Богом для нашего духовного возрождения. Она очищает наши согрешения, врачует наши душевные немощи, направляет наши мысли и волю к благой цели, умиротворяет и просвещает наши чувства, дает бодрость, утешение и неземную радость. Подается благодать людям ради крестных страданий Сына Божия. Без благодати человек не может преуспевать в добре, и душа его остается безжизненной. “Утешитель Дух Святой, исполняя всю вселенную,” — пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский, — “проходит сквозь все верующие, кроткие, смиренные, добрые души и бывает всем для них: светом, силой, миром, радостью, успехом в делах, особенно в благочестивой жизни, — всем добрым” (там же).

У иудеев времен Христа сложился утилитарный подход к религии. За исполнение какого-либо обрядового предписания они ожидали себе соответствующей и конкретной награды от Бога в виде земных благ. Живое общение с Богом и духовное возрождение не составляли основы их религиозной жизни. Поэтому в притче

О работниках, получивших одинаковую плату.

Господь показывает неправильность такого утилитарного подхода к религии. В спасении человека так мало делается им самим, что о вознаграждении по заслугам не приходится говорить. В качестве примера Господь рассказал о работниках, получивших вознаграждение не по труду.

“Ибо царство небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию в день, послал их в виноградник свой. Вышедши около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно. И сказал им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышедши около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышедши около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию. И, получив, стали роптать на хозяина дома. И говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: Друг, я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди, я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных” (Мт. 20:1-16).

У евреев первый час соответствовал нашим шести часам утра, а одиннадцатый час, — нашим пяти часам после обеда. При расчете с работниками, хозяин виноградника не обидел трудившихся с раннего утра, заплатив и всем остальным ту же самую сумму. Пришедшие раньше получили по договоренной цене, а опоздавшие получили ту же сумму по доброте хозяина. Этой притчей Господь учит нас тому, что благодать Божия, как и вечная жизнь даются человеку не в результате арифметического подсчета количества его дел или по времени его пребывания в Церкви, но по милости Божией. Иудеи думали, что им, как первым членам Царства Мессии, полагается большая награда по сравнению с христианами нееврейского происхождения, присоединившимися к этому Царству позже. Но у Бога совсем другая мера праведности. На его весах искренность, усердие, чистая любовь, смирение более ценны, чем внешняя и формальная сторона человеческих дел. Благоразумный разбойник, покаявшийся так полно и искренне на кресте и всем сердцем поверивший в отвергнутого и истерзанного Спасителя, удостоился Царства Небесного наравне с другими праведниками, которые служили Богу с раннего детства. Бог всех милует преимущественно ради Своего Единородного Сына, а не ради их заслуг. В этом заключается надежда для грешников, которые одним покаянным вздохом, исходящим из глубины страдающей души, могут привлечь милосердие Божие и вечное спасение. Добрые поступки человека и христианский образ жизни свидетельствуют об искренности его религиозных убеждений, укрепляют в человеке полученные благодатные дары, но не являются заслугой перед Богом в юридическом понимании этого слова.

О том, как необходима человеку благодать Божия, Господь раскрывает нам в притче

О десяти девах.

“Тогда подобно будет царство небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых, и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собой масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик:“вот жених, выходите навстречу ему.” Тогда встали все девы те, и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: “дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.” А мудрые отвечали: “чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе.” Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы, и говорят: “Господи, Господи, отвори нам.” Он же сказал им в ответ: “Истинно, говорю вам: Не знаю вас.” Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий” (Мт. 25:1-13).

Ясно и убедительно объясняет притчу о Десяти Девах преподобный Серафим Саровский в своей беседе с Мотовиловым.

“Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них жизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же у них недостаток в добрых делах, когда они, хоть юродивыми, но все же девами называются? Ведь девство есть высочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего не доставало. Творя добродетели, девы эти по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы де добродетель и тем дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было… Оно-то, это стяжание Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого и недоставало у юродивых дев. За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: “Святым Духом всяка душа живится (оживляется) и чистотою возвышается, светлеет же Троическим единством священнотайне.” Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному слову Божиему: “Вселюсь в них и буду им Богом, и они будут Моим народом.” Вот это то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться Жениха, пришедшего в полунощи, и войти с ним в чертог радости. Юродивые же, видя, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище (рынок), да купят елея, не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище — жизнь наша, двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху — смерть человеческая, девы мудрые и юродивые — души христианские; елей — не дела, но получаемая через них благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, — в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе.”

Учение Спасителя о Царствии Божием в последней группе притч находится в самой тесной связи с мыслью о Его втором пришествии. Господь, говоря о Своем втором пришествии и последующем суде убеждает нас всегда “бодрствовать,” постоянно трудиться над своим исправлением. Действительно, ничто не располагает так к усердию, как ежедневное приготовление себя к отчету перед Богом. Ведь в сущности, с наступлением смерти мир заканчивает для нас свое существование и наступает для нас час суда. Чтобы этот смертный час не был для нас неожиданным и трагическим событием, Господь рассказал притчу

О рабах, ожидающих пришествия своего господина.

“Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими, и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны те рабы, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими, истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий” (Лк. 12:35-40).

Как и в предыдущей притче о десяти девах, так и в этой под “горящими светильниками” надо понимать духовное горение, то есть усердное служение Богу, когда в нашем сердце пребывает свет Божественной благодати. “Благодать Божия,” по свидетельству преп. Иоанна Кассиана, “всегда направляет волю нашу в добрую сторону, однако, и от нас требует или ожидает соответственных усилий. Чтобы не дать даров своих беспечным, она выискивает случаи, которыми пробуждает нас от холодной беспечности, чтобы щедрое даяние даров ее не явилось беспричинным, подает их после нашего желания и труда. При всем том однако же благодать всегда дается даром, потому что за наши малые усилия воздает с безмерною щедростью.” Подобную мысль высказывает и преп. Исаак Сирский: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими.”

Заключение

Как мы видели, притчи, рассказанные Господом Иисусом Христом — это яркие и наглядные поучения, в которых содержится цельное и стройное учение о Спасении человека, о Царстве Божием — Церкви. В начальных притчах Господь говорит об условиях, благоприятствующих принятию людьми Царства Божия; в последующих говорит о милосердии Божием к кающимся людям; учит любить ближних, делать добро и развивать в себе добрые нравственные начала, наставляет быть рассудительными и усердно молиться. И, наконец, в последних притчах говорит об ответственности человека перед Богом и о необходимости быть усердными, привлекая в свое сердце свет Божией благодати.

В настоящем труде об Евангельских притчах мы не пытались дать читателю полное и всестороннее объяснение сокрытой в них духовной мудрости, что невозможно. Мы ставили перед собой более скромную задачу познакомить читателя с основами Евангельского учения, данного в притчах. Притчи Христовы — это вечно-живые образные наставления, которые указывают нам путь к Спасению.

Указатель параллельных текстов Евангельских притч

1. Притчи о Царствии Божием

О сеятеле: Мт 13:1-23, Мк 4:1-20, Лк 8:4-15 3

О плевелах: Мт 8:24-30, 36-43 5

О невидимо растущем семени: Мк 4:26-29 7

О зерне горчичном: Мт 13:31-32, Мк 4:30-32, Лк 13:18-19 8

О закваске: Мт 13:33-35, Мк 4:33-34, Лк 13:20-21 8

О сокровище, скрытом в поле: Мт 13:44 9

2. Притчи о Милосердии

Божием и о Покаянии

О заблудившейся овце: Мт 18:11-14, Лк 15:1-7 10

О блудном сыне: Лк 15:11-32 11

О мытаре и фарисее: Лк 18:4-14 13

3. Притчи о Добрых Делах и Добродетелях

а) О прощении обид:

О должнике, недостойном прощения: Мт 18:13-35 14

б) О добрых делах:

О милосердном самарянине: Лк 10:25-37 16

О неверном домоправителе: Лк 16:1-13 18

О богатом и Лазаре: Лк 16:14-31 22

в) О добродетелях:

О безрассудном богаче: Лк 12:13-21 24

О талантах: Мт 25:14-30, Лк 19:11-28 25

г) О рассудительности и молитве:

О строителе башни: Лк 14:28-30 27

О царе, начинающем войну: Лк 14:31-33 27

О друге, просившем хлеба: Лк 11:5-8 28

О судье неправедном: Лк 18:1-8 28

4. Притчи об Ответственности и Благодати

а) Об ответственности человека:

О злых виноградарях: Мт 21:33-46, Мк 12:1-12 30

О бесплодной смоковнице: Лк 13:6-9 31

О званных на брачный пир: Мт 22:1-14, Лк 14:16-24 32

б) О благодати Божией:

О работниках, получивших равную плату: Мт 20:1-16 34

О десяти девах: Мт 25:1-13 36

О рабах, ожидающих господина: Мт 24:42-44, Лк. 13:35-40 39

В Евангелии есть еще следующие притчи (пропущенные у нас):

О драгоценной жемчужине: Мт 13:45-46

О неводе: Мт 13:47-50

О хозяине, хранящем новое и старое: Мт 13:51-52

О потерянной драхме: Лк 15:8-10

О двух сыновьях: Мт 21:28-32

О домоправителе: Мт 24:45-51, Лк 12:42-48

О добром пастыре: Ин 10:1-21

О виноградной лозе: Ин 15:1-8

Перечень Тем, Затронутых в Притчах

(С указанием страниц)

О благодати: 7, 8, 25, 34, 35

О бодрствовании: 5, 36, 39

О внимательности: 3, 4

О добрых делах: 16, 18, 22, 25

О милостыне и сострадательности: 14, 16, 22, 24

О молитве: 13, 28

О постоянстве: 25, 27, 34, 39

О покаянии: 11, 13

О причине зла: 5, 30

О прощении обид: 14

О рассудительности: 27, 36

О соблазнах: 5

О смирении и гордости: 13, 32, 34

Об умножении добрых качеств: 25

Об усердии: 9, 16, 25, 36, 39

acathist.ru

Смотрите также

• 
  Хлеб соль ешь а правду режь сколько мягких согласных
• 
  К какой классификационной группе можно отнести хлеб и молоко
• 
  Маска для волос с черным хлебом и лавровым листом
• 
  Что будет если исключить из рациона хлеб и сахар
• 
  Любовь еще не все не хлеб и не вода
• 
  Не хлебом единым жив человек но и словом божьим
• 
  Код производство хлеба и мучных кондитерских изделий недлительного хранения
• 
  Ребенок не ест в садике что делать кроме хлеба
• 
  А там нивы с волнующимися разноцветными хлебами синонимичное предложение
• 
  В каком значении употреблено слово хлеб 3 класс канакина
• 
  Убрали хлеб и на три дня опять напросился дождь