Заговоры на хлеб на успех в торговле и деньгах. Хлеб символическое значение
Значение еды в христианстве
Еда никогда не была для человеческого общества только источником поддержания жизнеспособности физического тела. Она всегда наделялась символическим смыслом. Неудивительно, что человечество сформировало свой взгляд на значение еды.
Распределение количества и качества еды, порядок ее подачи к столу, кто должен есть первым - все это определяет статус человека в семье или в данном обществе. Церемонии приготовления еды и ее предложения Богу - символы бескровной жертвы. Значение еды в христианстве приобретает еще один, духовный смысл. Поговорки «Мы есть то, что мы едим» и «Не хлебом единым жив человек» относят к разряду пищи духовное делание, беседы и чтение.
Значение еды в христианстве. Вино
Означает влагу жизни, откровение, истину (in vino Veritas), жизненность, но также и кровь жертвы при жертвоприношении. Вино и кровь - взаимозаменяемые символы во всех религиях, кроме зороастризма. Вино может также превращаться в огонь. В таинстве Причастия вино - это напиток мудрости, который предлагается Божеству в специальной чаше, или Граале. Это вино становится кровью Божества, приобщающей инициируемого к Его духовной силе, а также служит напоминанием о принесенной этому Божеству жертве.
Вино и зерно, оба имеют солнечную, божественную природу и символизируют тепло и юность.
Вино и вода, как солнечный и лунный символы, символизируют две великих силы вселенной - огонь и воду, а также слияние божественной и человеческой природы, или божественность, незримо слитую с человечностью.
Значение еды. Вино и хлеб - гармоничный результат человеческого труда и умений в области сельского хозяйства. Вино как мужское начало и хлеб как женское символизируют соединение жидкого и твердого, божественного и человеческого. Вино-это божественный экстаз, а хлеб-доступное взору проявление духа, который умирает и вновь возрождается.
Выливание вина на землю олицетворяет возлияние хтоническим силам, а во время похоронных ритуалов - мертвым. Вино на свадьбах является символом плодородия.
В христианстве вино и хлеб Причастия символизируют двойственную природу Христа и являются напоминанием о Его жертве.
В христианстве символизирует Логос, молоко небесное от мистической невесты, от Церкви. Означает также простое учение, преподносимое неофитам до инициации и получения права пить вино Причастия. Новообращенным давали молоко и мед, как символы пищи для новорожденных. В христианской иконографии бадья с молоком символизирует духовное питание Христа и Церкви.
Значение еды в христианстве. Молоко
Молоко Богини - Матери является пищей богов, божественным пропитанием. Являясь пищей для новорожденных, молоко широко используется в обрядах инициации как символ возрождения. Означает также семейные кровные узы и является символом материнства. В ритуалах означает напиток жизни.
Молоко и мед являются напитками жизни и часто применяются при инициации и в погребальных обрядах, символизируя райскую пищу. Подобная символика связывает корову и пчелу с древом Богини - Матери. Символы молока и воды, рассматриваемые вместе, олицетворяют, соответственно, дух и материю. Считается также, что они олицетворяют слабость.
Значение еды в христианстве. Пост
Пост - неотъемлемая часть символики пищи. «Не хлебом единым жив человек» - сказал Христос в Нагорной проповеди. Воздержание от пищи обычно объясняется не физиологической целесообразностью, а символическим смыслом. Посты разделяются на строгие (исключающие любые жиры животного происхождения и даже тонизирующие продукты, например кофе, чай, сахар) и не строгие. Пост символизирует решительность человека приступить к духовной работе.
Известны «Великие постники», подвижники церкви (и не только христианской), которые этим воздержанием добивались духовных даров. Значение еды. В христианстве постными днями являются среда и пятница. В эти дни христиане вспоминают о предательстве Иуды Искариота (в среду) и о распятии Христа (в пятницу). Особенное суровое воздержание предписано в Страстную Пятницу (на последней неделе накануне Пасхи, Воскресения Христова).
В христианстве, кроме того, существуют постоянные, не привязанные к дням недели посты. Особо строгими являются однодневные посты, например, пост в день, когда церковь вспоминает об усекновении головы Иоанна Предтечи (11 сентября). Кроме того, выделяются посты сочельников: дней, предшествующих Рождеству Христову (7 января) и Крещению (19 января). В канун этих дней не садятся за стол до появления первой звезды. Это объясняется тем, что на Ближнем Востоке, откуда к нам пришла эта традиция, день отсчитывается с вечера. В Библии читаем: «И был вечер, и было утро, день четвертый...»
Значение еды в христианстве. Сочельники
Сочельники называют так из-за того, что в этот день подают очень скудную, особую еду - сочиво. Сочиво - компот из сухофруктов. Этот напиток символизирует ту пищу, которую Бог дал Адаму - еду от растений. Вместе с сочивом подают кутью-кашу из цельных зерен (пшеницы, овса и прочего). Это ритуальное блюдо символизирует благопожелания плодородия.
Многодневные посты - обязательная составляющая духовной работы во всех религиозных традициях. Христиане православной ветви особенно строго соблюдают два длительных поста: семь недель до Пасхи (Великий пост) и сорок дней до Рождества (Филипповый пост). Скудность стола символизирует в этих постах духовное обновление, подготовку к преобразованию, повороту в мировой (с точки зрения христиан) истории. В Великий пост это также выражение скорби.
Значение еды в христианстве. Хлеб
Жертва. Ритуальный хлеб. Куличи. Блины. «Ешьте мою плоть и пейте мою кровь», - сказал Христос. В христианских храмах во время Священной Евхаристии вкушали «Священную жертву», частицы ритуального хлеба, погруженные в вино. Хлеб символизирует Плоть, а вино - Кровь Христову. Это также означает «пищу единой Церкви». Человек, который правильно подготовился к таинству Евхаристии, получает при этом питание духовное, которое может полностью преобразить его существование.
Значение еды. С древних времен еда связана с идеей жертвы. Освящение плодов в храме - это традиция «десятина Богу». Последний сноп в славянских странах оставляли на ниве - для хозяйки поля (козы). Предложение пищи богам-символ покорности. Запрет многих традиций пить кровь убитого животного был связан с предназначением этой части Богу. Постепенно жертвы приобретали символические формы. В роли кровавой жертвы у христиан выступало красное вино, а в роли агнца - хлеб.
Значение еды. Ритуальные «хлебы» - пироги, блины- посвящались культу предков. Пирог королей западноевропейских стран готовится на Рождество. Сам пирог ассоциировался с телом Христа - рыбой, и украшался плетенкой - символ сети, в которую можно поймать эту рыбу. Особые пироги, украшенные спиралевидными орнаментами, «глазами», также предназначался для поминания.
Значение еды. Хлеб - символ стабильности, определенного состояния. Процесс приготовления свадебного хлеба (то есть превращения сырого теста в выпеченный каравай) символизировал переход невесты в статус молодой женщины. Хлеб раздавали только после обрядов признания новобрачных молодыми (сейчас - после возвращения молодых из ЗАГСа или церкви).
Особое место занимают пироги в форме рыбы («рыбники») и рыбные блюда. Как уже говорилось, рыбники украшают узорами в форме глаз и в форме сетки. Это символы «попавшей в сети рыбы», один из христианских, атрибутов поминального стола.
Значение еды. Кулич - один из древнейших ритуальных хлебов. Его изготовление посвящалось празднику весны и плодородия. Кулич олицетворял мужское начало. Ему придавалась соответствующая форма. Кулич должен был затвердеть и «подойти», то есть увеличиться в размерах. Если тесто для кулича «падало» - это считалось очень дурной приметой. Верхушка готового кулича покрывали белым кремом или взбитыми белками, на него высыпали зерна подкрашенного проса. Рядом клали два крашенных яйца.
В христианстве считалось, что человек, получивший Причастие, освящает в этот день всю пищу, к которой прикасается. Поэтому ее нельзя выбрасывать таким образом, чтобы ее могли съесть нечистые животные (собаки или свиньи). То же самое относилось и к обрядовой, например, пасхальной еде. Кусочки освященных куличей и яйца мог получить домашний скот, но не свиньи и не собаки.
Значение еды в христианстве. Каша
Кашей завершалась любая большая работа (сев, жатва, постройка дома и так далее). Поговорка «С ним каши не сваришь» характеризует человека как несговорчивого, плохого напарника по работе. Молодоженов в России - уже после обряда венчания - кормили кашей. Она означала переход в другой социальный статус, символизировала рождение семьи. Кутья, каша из цельных зерен, была обязательным угощением на похоронах и поминальных обрядах. Крестным матерям на Рождество их крестники также носили кутью.
www.starfate.ru
Таинство причащения. Часть 2. Последовательность и символическое значение литургии
 |
| Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. |
Проскомидия
Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургиейвсе нужное для таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии имеет название просфоры, что значит приношение, опять же в знак того, что раньше хлебы были приносимы христианами на литургию. В православной Церкви евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.
Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.
Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: «Один хлеб, и мы многие – одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Агнец раздробляется после приложениясвятых даров и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию.
Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекла кровь и вода.
Проскомидия совершается в самом начале литургии, в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа является также начальным возгласом проскомидии.
Проскомидия очень важная часть Божественной литургии и приготовление даров для освящения имеет глубокое символическое значение.
Проскомидия совершается на четырехугольном столе, который стоит слева от престола и называется жертвенник.
Из агничной просфоры священник специальным ножом, называемым копие вырезает середину в форме куба, эта часть просфоры имеет название агнец, в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец был заклан за наши грехи. С нижней части агнец надрезается крестообразно, со словами: «Жрется (приносится в жертву) агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону агнца, произнося слова: «Един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34). С этими словами вливается в потир (святую чашу) вино, смешанное с водой.
Приготовление даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, голгофская жертва на Кресте, а также погребение.
Приготовленный агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления агнца он полагается на специальном блюде – дискосе.
Священник из второй просфоры, на которой изображается Матерь Божия, вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от агнца.
Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь Иоанна Предтечи, пророков апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, родителей Богородицы – праведных Иоакима и Анны и того святителя, чья литургия совершается.
Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.
В алтарь на проскомидию верующими подаются записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимаются частицы.
Все частицы полагаются в определенном порядке на дискосе. Священник, покадив, ставит на дискосе над агнцем и частицами звездицу. Это две металлические дуги, соединенные в виде креста. Дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру и Голгофу, звездица – звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами, но эти пелены также символизируют пелены рождественские.
Значение поминовения на проскомидии
В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник ссыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».
Поминовение на проскомидии, изъятие частиц о здравии и о упокоении, а потом погружение их в потир – высшее поминовение в Церкви. За поминавшихся на проскомидии совершается бескровная жертва, они тоже участвуют в литургии.
У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (ныне он прославлен как местночтимый святой), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры. Как-то он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и благодарил за труды. Он просил помянуть на литургии его родителей иерея Никиту и Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит пред престолом Божиим, святитель Феодосий ответил: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».
Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему 30 заупокойных литургий, а братии творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе брат я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо, и я нахожусь во свете»[1].
Литургия оглашенных
Вторая часть литургии называется литургия оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до определенного момента службы. Перед перенесением даров с жертвенника на престол оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.
После возгласа священника: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», хор поет: «Аминь» (что значит истинно так). Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» обозначает не призыв молиться «всем миром», вместе (хотя молитва на литургии всегда общая соборная), а говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.
Мирная ектения охватывает как бы все сферы нашего бытия. Мы молимся о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помочь всем путешествующим, больным и находящимся в плену.
Литургия – это общее дело, и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом «едиными устами и единым сердцем». «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20), – говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.
После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами, так как их положено петь на двух клиросах попеременно, то есть антифонно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне…» о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве.
Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа, открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест и возглашает: «Премудрость! Прости!» В переводе с греческого прости – значит прямо. Это говорится, как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо. Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие, выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет благую весть миру.
После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню или святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже…». В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и Пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую, вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуия». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в дни этих праздников.
В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
Далее следуют положенные в этот день чтения из посланий святых апостолов или Деяний апостольских и Евангелия.
К внимательному чтению Апостолаи Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость прости, услышим святого Евангелия».
После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию. Их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».
Во время сугубой ектении священник разворачивает на престоле святой антиминс. Это прямоугольный плат с изображением положения во гроб Спасителя. Он всегда находится на престоле и на нем служится Божественная литургия. В антиминс вшиты мощи святых. В древней Церкви первые христиане служили литургию на гробах мучеников, как это было, например, в римских катакомбах, где хоронили казненных мучителями христиан.
После произнесенной сугубой ектении следует ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех преждепочивших отцах, братьях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.
Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых прихожан эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, еще не принявших крещение, тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к «святой соборной и апостольской Церкви».
Недавно я крестил одного своего родственника, который много лет готовился принять крещение, но все как-то не мог решиться. Притом он подошел к вопросу изучения Православия весьма основательно: прочел весь Ветхий и Новый Завет, немало духовной литературы, выучил «Символ веры» и «Отче наш». И вот, в возрасте более 70 лет наконец принял святое крещение.
В наше время много людей, крещенных когда-то в детстве родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.
После слов «оглашенные изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась самая главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в нашу душу, изгнать из нее все обиды и вражду на наших ближних, а также все житейские пустые помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.
Литургия верных
Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две кратких ектении, и хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские силы. Хвалите Бога!».
В этой песне упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.
«Однажды преподобный Серафим (Саровский. – о. П.Г.), будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию в Великий четверток. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: “Господи, спаси благочестивые и услыши ны”. Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: “И во веки веков”, как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, во славе и неизреченным светом сияющего, окруженного небесными силами: ангелами, архангелами, херувимами и серафимами, как бы роем пчелиным, – и от западных церковных врат идущего по воздуху»[2].
Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения даров с жертвенника на престол. Перенесение это называется Великий вход. Священник с диаконом переносят дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверями. Остановившись на амвоне перед царскими вратами, они, обратившись лицом к верующим, поминают святейшего патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.
После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, ставят чашу и дискос на престол и покрывают дары специальной пеленой – воздухом. Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.
Ектения, следующая после перенесения даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии – освящению честных даров.
Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова напоминали в древности привратникам, что начинается самая главная и торжественная часть службы, поэтому они должны следить за дверями храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминание о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.
Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.
Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные – восприемники при таинстве крещения – не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и знает это песнопение наизусть.
После возгласа: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» (что значит: таинство евхаристии – святое возношение – нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью), начинается евхаристический канон. Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на только что прозвучавший призыв.
Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения евхаристические тайносовершительные молитвы. Остановимся на основных, самых главных молитвах евхаристического канона.
Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода, мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в таинстве евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его, «победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос, как возглас.
Продолжая евхаристические молитвы, священник произносит вслух слова Спасителя на Тайной вечери: «Примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с агнцем. Затем, указуя на святую чашу: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».
После этого священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния от Него нам оказанные.
Во время пения «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…» происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в тело и кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, читая тропарь 3-го часа. Затем знаменует святой агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей – честное тело Христа Твоего». И благословляет вино, произнося: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа твоего». И знаменует дискос с агнцем и святую чашу со словами: «Приложив Духом Твоим Святым». Священнослужители делают земной поклон перед святыми дарами. Святые дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения, за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией – «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое богородичное песнопение, именуемое задостойник).
Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня – «Отче наш».
Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. И в ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный – тело Его), о прощении наших грехов, и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней дьявола.
Возглас священника «Святая святым» говорит нам о том, что к святым тайнам нужно приступать в чистоте, освятив себя молитвой, постом и очистившись в таинстве покаяния.
О подготовке к таинству причащения подробно говорится в главе «Как готовиться в причастию».
В алтаре священнослужители раздробляют святой агнец, причащаются сами и готовят дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос святых даров – явление Господа по Его воскресении.
Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз…». И люди молятся, внимая смиренной молитве святителя Иоанна, осознавая свое недостоинство и преклоняясь пред величием преподаваемой святыни. Молитва заканчивается словами: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».
Причащающийся недостойно, без веры, сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной вечери, а потом пошел и предал Учителя.
Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются святых Христовых таин. После этого священник уносит святую чашу в алтарь.
Затем иерей осеняет молящихся святой чашей со словами «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Молящимся в последний раз являются святые дары, что знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.
Диакон произносит краткую благодарственную ектению.
В конце литургии священник говорит отпуст. В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.
Все молящиеся целуют святой крест, который дает им священник.
После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по святом причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их, вернувшись домой.
(Продолжение следует.)
www.pravoslavie.ru
на торговлю, привлечение денег, удачу
0
898
Рейтинг статьи
С помощью правильных магических ритуалов можно поправить в своей жизни очень много всего. А можно в принципе привлечь в свою жизнь удачу, которая повысит уровень вашей жизни. При этом заговор на удачу может использоваться и в отдельных сферах, в торговле, например, это очень актуально. В таком деле как торговля можно просчитывать все, что угодно, но фактор удачи всегда остается непредсказуемым. Для привлечения удачи в жизнь очень эффективен заговор на хлеб.
Заговор на хлеб
Символическое значение хлеба
Хлеб символически означает пропитание в принципе. Также это символ изобилия, достатка. Именно поэтому дорогим гостям из дальнего края всегда предлагаются кусок каравая, молодожены пробуют каравай после росписи. Все это к тому, что люди готовы делиться своим достатком, а молодожены привлекают в свою жизнь изобилие.
Как раз по этой причине на хлебные изделия можно смело наговаривать магические тексты по привлечению удачи. Так как у сдобы такое святое магическое значение, то с ним связаны разные приметы:
- Нельзя выкидывать кусочки хлебушка. Недоеденные кусочки нужно либо доедать в следующий прием пищи или отдавать птицам, но никак не выкидывать. Считалось, что если эту примету не исполнят, то такому дому может грозить бедность.
Как при помощи хлеба определить энергетику в доме?
Многие хозяйки читали заговор на хлеб и соль, чтобы приобрести определенную энергетику в доме. В давние времена хлебные изделия всегда пекли самостоятельно. И сейчас так часто делают в селах. Так, вот по такому испеченному хлебу можно было легко кое-что сказать о самом доме или хозяйке:
- Если хлеб получался очень легким, пышным, напоминающим собой французскую булку, то о хозяйке можно было сказать, что она с легкой рукой. Скорее всего, такая легкая рука хозяйки в принципе задает особую энергетику в доме. В таком доме уютно, присутствуют веселые душевные разговоры, из такого дома не хочется уходить.
- Если хлеб получился вкусный, но сам по себе он тяжелый, то это может означать, что хозяйка дома добрая и мудрая. К такой женщине всегда можно придти за советом, она примет в любой ситуации, здесь очень много материнской энергии. Кстати такой человек в разных ситуациях можно часто брать вину на себя, как раз поэтому и хлеб получается тяжелый.
- Если на вид хлеб воздушный, но по вкусу он никакой, в нем нет специй, то это может говорить о жадности хозяйки, или о ее равнодушии. Еще может быть такое, что это человек, который старается держать хорошую маску при плохой игре, то есть человек скрывает истинные обстоятельства своей жизни.
- Если хлебушек перепекли или наоборот недопекли, то это говорит о том, что человек не умеет рассчитывать, то есть у него не хватает логического мышления. К слову, как раз таких девушек не хотели раньше брать замуж, считалось, что из них не получится путевых матерей.
- Если домашний хлеб получился недостаточно пышный, то, скорее всего хозяева дома недостаточно терпеливы. Скорее всего, в такой семье люди общаются друг с другом на повышенных эмоциях, накал страстей здесь зашкаливает.
- Если на домашнем хлебе присутствует много трещин, то это тоже является определенной характеристикой дома и хозяев. Скорее всего, в таком доме не ладятся отношения среди домочадцев.
- Подгоревший хлеб говорит о том, что хозяйка в доме довольно часто злится. Причем это такая злость, которая ее захватывает полностью. Даже, если человек потом раскаивается в проявлениях злости, все равно ничего не может с этим поделать.
Теперь вы легко сможете сказать что-то о хозяйке, когда увидите ее хлеб.
Заговор на хлеб для привлечения денег
Наверное, вряд ли найдется человек, которого не привлекало бы богатство. Деньги – это свобода, поэтому практически все о них мечтают в большом количестве. Для привлечения денег в дом можно заговорить ржаной хлеб. Если соблюсти все необходимые правила, то заговор на хлеб сработает стопроцентно.
Для проведения ритуала вам понадобится буханка свежего ржаного хлеба. Желательно, чтобы это был именно черный хлеб. Понадобится также новая непочатая пачка соли. Этот ритуал нужно выполнять обязательно в период, когда луна идет в рост.
Сядьте в комнате одни, чтобы вам никто не мешал. Выключите все электрические приборы, которые есть в комнате, вместо них зажгите пару свечек. Это создаст необходимую атмосферу. Даже животные в момент проведения ритуала не должны присутствовать в комнате.
Садитесь за стол, положите перед собой черный хлеб и поставьте пачку соли. Нужно отрезать кусок хлеба, посыпать его солью, взять в левую руку и проговорить следующий заговор:
«Как из одного золотого зернышка получился этот кусок хлеба вкусный и сытный, так пусть из моей монетки получится целое богатство. Хлеб с солью ем да богатею. Как поле колосится, так и деньги в моем доме колосятся, приумножаются сами по себе. Тебе, спасибо хлеб черный, что сытой меня делаешь. Вам, спасибо, деньги, что счастливой меня делаете. Благодарность моя к вам умножается и в новые куски хлеба да деньги превращается. Полная чаша хлеба с солью, полная чаша денег, я любовью и благодарностью все в свой дом привлекаю».
После этого нужно съесть кусочек хлеба с большим наслаждением. Для этого желательно до проведения ритуала не есть ничего несколько часов. Тогда получится нанести приворот на деньги еще успешнее. После запейте кусок хлеба чистой водой.
Чтобы действительно привлечь таким способом денежную удачу необходимо по-настоящему испытывать благодарность и любовь в момент произнесения данного магического текста.
В принципе такой заговор на кусок ржаного хлеба можно повторять множество раз. Каждый раз съедайте кусочек с большим наслаждением, от этого зависит эффективность ритуала.
Заговор на хлеб на успешную торговлю
Заговор на черный хлеб, на хорошие торги. Тот, кто занимается торговлей, знает, как хорошо иметь в запасе действенный заговор на торговлю. Вот пример такого заговора. Читать его нужно непременно в период растущей луны. Вам снова понадобится кусочек черного хлебца. Нужно выйти с ним на лунный свет. Можно выйти на открытый балкон или прямо на улицу, подставьте кусок хлеба луне и произнесите следующий ритуал:
«Я скуку возле своего прилавка разгоняю, всех покупателей ко мне приглашаю. Тянутся они ко мне, идут на свежеиспеченный хлебушек. И соль не нужна. Так идут, так тянутся. Придут, как под лунным светом все раскупят. И мне хорошо, и им хорошо. Мне хлеб и достаток, им счастье и радость. Была пустота, стала полная чаша. Отбоя от покупателей нет. Чего-чего, а покупателей теперь хватает. Хлебным местом теперь считаюсь».
Как читать заговор на хлеб? Очень важно читать его задором, благодарностью. После с этим кусочком хлебного изделия отправляйтесь домой. Пусть оно пролежит на салфеточке, на подоконнике до утра. Вам в тот вечер больше разговаривать нельзя. Утром этот кусочек нужно с радостью съесть на завтрак. Такой заговор на ржаном кусочке поднимет вам также настроение перед работой. А особенно хорошо работает этот текст, если это заговор на торговлю хлебом.
[dzs_videogallery id=»Заговор на хлеб» db=»main»]
Этот ритуал сильный работает не хуже, чем ритуал самой Ванги или ритуал, что пропагандирует Наталья Степанова. Такой ритуал тоже можно делать на каждую растущую луну. Заметите, что уже на следующий день после проведения ритуала у вас стало гораздо больше покупателей. Хорошо навести такие ритуалы на Спас, тогда они будут иметь еще больший эффект. В рождественские вечера заговор на кусочке ржаного хлеба тоже может творить чудеса.
zagovormaga.ru
Хлебный крест — Журнал УРОКИ ВЕРЫ
Христос о Себе глаголет: Он есть хлеб миру. Псалтирь поёт: хлеб укрепляет сердце человека. В древности люди приносили в храм жертву – хлеб. Лучшие хлебы священники брали для Литургии: освящённый хлеб станет Телом Христовым. Остальные шли на стол для общей трапезы любви – агапы.
Хлеб всегда был символом, т.е. тем, что связывает людей с миром потусторонним. Потому во все времена считалось грехом выбросить хлеб, а тем паче — печь плохой хлеб, некачественный, из плохой муки. Лишь во времена голода люди мирились с плохим хлебом. Если же в мирное, благополучное время пекарь испечёт некачественный хлеб, который люди не смогут есть и совершат грех — выбросят, такой пекарь согрешает вдвойне: на нём и собственный грех, и грех людей. Отношение к хлебу церковному – просфоре – ещё строже. Богу приносят лучшее. Этот хлеб должен быть непременно красивым, вкусным и свежим. «Иерей же, дерзнувший служити над хлебом зацвелым, заплесневелым или изгорчившимся, или чёрствым, или растленным, зело тяжко согрешает и извержению попадает, яко таинство на таковых видах не совершается». Так гласит церковный Устав.
Церковь всегда всех прихожан кормила: причащались на Литургии все – принимали Хлеб Жизни, пищу для Духа, души и тела. А кто по каким-либо причинам не мог подойти к святому Причастию, — принимали частички Антидора: просфоры, из которой вынута середина, так называемый Агнец; именно Агнец и становится Телом Христовым по освящении; его мы принимаем, причащаясь. Священник подавал частички Антидора, т.е. то, что осталось от просфоры после того, как Агнец вынут, и люди принимали эти частицы благоговейно, крестообразно сложив руки и целуя руку священника.
Во времена ранней Церкви могло быть несколько Агнцев. Теперь же у нас Агнец один. Размер его зависит от количества прихожан. В знак того, что все люди, вся Церковь – одно Тело Христово.
Количество выпекаемых для Литургии просфор – разное. Оно не относится к догматике и определяется поместной церковной традицией. Может меняться со временем. Так на Руси до Никона служили на 7 просфорах, как и потом стали служить в старообрядческих церквях. В память о семи хлебах Христа. После Никоновской реформы начали служить на 5. Так же в память кормления людей 5 хлебами. Греки совершали службу на одной просфоре. Всех, кто приносил для поминовения в храм хлеб или муку, дьяконы вносили в особый список для поминовения.
Просфора символична. Низ просфоры – земное начало человеческой жизни. Верх – освящение Духом Божьим человеческой жизни. Вода – благодать Божия. Дрожжи – животворная Сила Божия. Хлеб обязательно посолен. Соль в православии символ сути, истины, самого главного, неотъемлемого составляющего, без чего просто не может быть праведной жизни. Мука – это плоть. Замешивается брение – мука и вода: плоть освящается благодатью Бога. Плоть принимает в себя дрожжи и святую воду – животворящую Силу Духа. Сверху на просфору ставится печать – печать Дара Духа Святаго.
При выпечке домашнего хлеба хозяйки на хлебе тоже ставили крест. Когда уже хлеб заложен в форму, сверху его надрезали крестообразно ножом. Делали это потому, что хлеб так лучше подходит: при таком надрезе поднимается не только верх, середина, но и края хлеба. Форма хлеба становится более ровная и высокая. Кроме того, такой хлеб легче ломать. Совпадают как духовная, так и земная практическая цель. Хлеб, надрезанный крестом, становится символом, приобретает освящённость и Духовную благодать. И с другой стороны это удобно в практическом отношении, в земных нуждах – мягкие, высокие края, легко поломать булку хлеба без ножа. И в этом истина и правда: всё земное, соединившись с небесным, становится полезнее для человека. Именно из-за крестообразного надреза хлеба нарисованный крест в круге именовали – крест нахлебный. Этим же крестом часто украшались ризы священников, рушники для икон, завесы для церкви, стихари пономарей и прочие вещи, что шились и вышивались для нужд храма. Такой хлебный крест раньше осенял и крышу храмового крыльца, украшал стены церкви. Хлебный крест имел ещё одно символическое значение, которое вытекало из его реального, практического, земного применения: надрез разделял хлеб на четыре части. И это – отдельные части. Они легко разломятся и отпадут друг от друга. Но они, каждая сама по себе существующая, объединены кругом в одно целое. Так и хлебный крест на ризе священника значит, что все, пришедшие в храм, объединяются в одно целое — в Тело Христово, Соборную Церковь. Люди объединяются и сами друг с другом, и объединяются со Христом; люди объединяется с Богом, а Бог соединяется с людьми.
Интересно, что многие святые отцы говорили о «дохристовых Христианах». Так называли они великих учёных и философов языческой древности. Их труды почитались отцами Церкви. В них святые уважительно видели жажду человека отыскать потерянную дорогу к Богу. Иустин Философ отмечает интересное рассуждение Платона: Платон говорит о том, что Бог поместил Своего Сына во вселенной в виде Х-образного креста. И так Сын Божий в неплотском виде рассекает и в то же время объединяет всю вселенную. «Вся сила и мудрость в Распятом Царе».
Крест часто венчался буквой Р. Греческая буква Р – ро означала слово «РАКС» — царь. Такая буква часто венчала не только хлебный крест, но и крест «уловления» — она покрывала трезубец, которым ловили рыбу. А в катакомбной церкви Христа и Евхаристию символически изображали в виде корзин с хлебом и рыбою. Получалось, что пища у древних народов освящена. И по-другому уже читается и воспринимается знаменитое дренее: «Я живу не для того, чтобы есть, а ем для того, чтобы жить». Кормление человека несёт в себе сакральный смысл. Кормление поддерживает святой Дар Бога – жизнь земную. Кормление в Церкви – Причастие – даёт возможность освятить земную плоть и сделать её пригодной для жизни на Небесах после смерти тела. Только с частицами Крови и Тела Христова наши тело и кровь обретают способность жить вечно. Не случайно во все времена принятие пищи (во всех религиях) считалось сакральным. Пищу принимали с благоговением, с молитвой, собирая все крошки. Перекуски на ходу, игры детей и беготня с куском хлеба строго запрещались. За трапезой пребывали в молчании. Мы сейчас зачастую глотаем гамбургер на улице, а дома едим, глядя в телевизор. Врачи (даже если они закоренелые атеисты) и священники здесь будут едины: силу от такой трапезы организм человека не получит. Мы опять видим пример единения святости и самой обыкновенной земной полезности: то, что свято – полезно для земной жизни, то, что без святости, исполненное лишь бы как – вредно для земного здоровья и жизни. Как говаривают частенько наши «церковные» бабушки: «Богу халтуры не надо». Не надо и человеку. От халтуры, неряшливости, легкомысленному отношению к хлебу – беда. Тем более грехом является – отобрать у человека пищу, обречь людей на голод, недоедание.
Кроме хлебного и «рыбного» креста есть ещё крест лепестковый или цветочный. Он так же часто украшает ризы священников. Крест из четырёх или шести лепестков цветка. Это красота. Красота – от Бога. У Бога всё красиво.
Эти три креста освящают земное бытие: хлеб, рыба – основная пища и цветы – красота земная. Это то, что подарил Бог человеку для земного мира.
Христа в ранней торжествующей Церкви никогда не изображали, распятым. Да и первое изображение Христа, распятого на кресте, вовсе не несло того скорбного смысла, который приписывается ему сейчас. Появилось впервые изображение Распятого на Кресте Христа в VI веке. Но широкое распространение оно получило лишь в X веке и уже с иным смыслом. Чем дальше человечество отходило от первой Пасхи, тем более оно скорбело, тосковало, теряло истину. И это всё отражалось в вере и обрядах. Первое изображение пригвождённого ко кресту Спасителя имеет свою историю. Появилась ересь монофизитов, которые называли Христа не Богочеловеком, а только Богом, отрицая Его Человеческую природу. Святой Анастасий Синаит написал сочинение против ереси монофизитства. К этому сочинению он и приложил рисунок: распятый на кресте Христос. Кто бы и как распял только лишь Бога?! – спрашивал святой Анастасий. Но ведь Господь был на Кресте. И умер плотию. Как мог умереть Бог? Этот Крест с распятым телом Христа и есть высшее доказательство, что Христос был Богочеловеком. Как человек Христос умер, как Господь — воскрес. Как Богочеловек вознёсся на Небеса, приняв навечно восстановленную плоть Человека.
Такова история появления распятия со Христом на нём. При этом на изображении Распятия руки Христа никогда не провисали. Они были распростёрты прямо: Христос обнимает всё человечество, возлюбив его. Христос призывает к Себе всех людей. Христос держит «все концы земли». Такой крест показывает вовсе не страдания, а Плод Креста – торжество Креста. Изображение Спасителя с провисшими руками появилось позже, уже в основном в католическом ответвлении. Оно несёт в себе лишь изображение муки и отвлекает от главного. Мы зацикливаемся только на земном, забывая о СОЛИ совершившегося: для чего, ради чего… Мы теряем Плод Креста. И появляются упрёки от сектантов: зачем носите на себе изображение человека, который страдает, мучается, проливает кровь? Зачем ему поклоняетесь? Мы носим на себе Богочеловека и покланяемся Богочеловеку, чтобы помнить: Плод Креста – это Жизнь с Богом вечная и возможная для каждого из нас; и все «концы земли» и наши жизни удерживаются Христом. Лишь бы не была напрасна Жертва для конкретного человека. А Плод нам уже дан. Православие – вера Торжествующая, а не бессильно плачущая и унывающая. Господь обнимает нас.
Не могу не сказать ещё об одном кресте… Этот крест означает поругание и Христовых мук, и Христова Торжества. Это крест на игральных картах. Пусть никогда его не коснётся рука православного человека! Объясните прежде всего детям! Ведь в наше порочное время карты стали самой рядовой вещью в школьном портфеле. Мальчишки и девчонки вместе играют. А девочки ещё и гадают. Более того, бесовство изворотливо: можно увидеть и прянички, и пирожные в виде игральных карт… И «новые карты» для « благовоспитанных» девочек. Это «как бы карты», «ненастоящие карты»… На них может быть куколка, цветочки, котятки… Но карточная символика остаётся. Что же она значит?
Играющие говорят «трефовая масть», «трефовый король». Король, царь креста есть нечистый, скверный, — так только и можно эти слова перевести. Ибо «трефа» значит «нечисть, скверна». А «козырный» — то же, что «кошерный». А «кошерный» — то, что помогает, якобы, преодолеть силу Креста, якобы имеет силу над Крестом Живоносным. Остальные картёжные масти хулят орудия крестных мук: пика — пика, пронзившая ребро, черви – губка на трости, бубны – гвозди с четырёхугольной шляпкой. Играющий либо гадающий участвует в поругании Креста. Мало того, что гадатели прокляты с ветхозаветных времён, но всякий, кто берёт карты в руки – участвует в поругании Креста. И потому неминуемо впадает под власть бесов. И это влияние будет длится очень долго, будет повышенным. Игральные карты – инструмент бесообщения, а вовсе не невинное развлечение. И если кто из неверующих возразит: православные опять мутят воду , что-то выдумывают, — мы возразим… Может ли быть вещь, доставшаяся от покойной матери или отца, игрушкой на пляже? Будете вы её небрежно бросать на песочек? Нет, свою родовую святыньку вы будете беречь (если вы хоть немного воспитаны и имеете хоть малую порядочность). Не тем ли паче следует бережно обращаться с вещью, доставшейся нам от Отца Небесного, от Христа Спасителя, отдавшего за нашу жизнь Свою земную Жизнь? На картах крест. И его хулят, небрежно бросая. Это не просто грех. Так действует противоположная сила и мы вместе с нею. И по-другому не может быть: крестом не играют, не развлекаются! А то, что атеистическое сознание трудно постигает истину и не соглашается с нею, вовсе не значит, что этой истины нет. Когда вы выходите из дома и видите тучу – вы можете и не знать наверняка, будет ли дождь. А всё же возьмёте «на всякий случай» зонтик. Не разумнее ли, не зная есть ли рай и ад, поскольку вы в это не верите и отрицаете, всё же хоть немного «запастись» при земной жизни добрыми делами и оставить грехи и богохульство? Хотя бы тоже «на всякий случай»! А то вдруг потом для вас окажется, что и рай, и ад есть?! Это ведь похуже дождя и отсутствия зонтика! От дождя дома просушитесь. А ад – вечен.
В заключение хочется сказать, что Вифлеемскую пещеру звали — Дом Хлеба. Господь нас кормит, милует, питает… Слава Богу за всё!
Читателей — (214)
journal.cerkov.ru
