Причастие – это благодатное приобщение души к вечной жизни. Хлеб для причастия

это что за обряд? Как подготовиться к причащению?

Причащение – это великое Таинство церкви православной. Насколько важен этот обряд христианства? Как к нему подготовиться? И как часто можно причащаться? Ответы на эти вопросы и на многие другие вы узнаете из данной статьи.

Что являет собой причащение?

Евхаристия - это причащение, иными словами, важнейший обряд христианства, благодаря которому хлеб и вино освящаются и подаются как Тело и Кровь Господа. Благодаря причащению православный соединяется с Богом. Необходимость данного Таинства в жизни верующего трудно переоценить. Оно занимает самое главное, если не сказать центральное место в Церкви. В этом Таинстве завершается и заключается все: молитвы, церковные песнопения, обряды, поклоны, проповедь Слова Божьего.

Предыстория Таинства

Если обратиться к предыстории, то Таинство причастия было установлено Иисусом на Тайной Вечере перед крестной смертью. Он, собравшись с учениками, благословил хлеб и, преломив его, раздал апостолам со словами, что это Его Тело. После этого взял чашу с вином и подал им, говоря, что это Его Кровь. Спаситель заповедал ученикам всегда совершать таинство причащения в Его воспоминание. И Православная Церковь следует заповеди Господа. На центральном богослужении Литургии ежедневно совершается Таинство Святого Причастия.

Церкви известна история, подтверждающая важность причащения. В одной из пустынь Египта, в древнем городе Диолке проживало множество монахов. Пресвитер Аммон, который выделялся среди всех выдающейся святостью, во время одного из богослужений увидел ангела, который что-то записывал возле жертвенной чаши. Как оказалось, ангел записывал имена монахов, присутствующих на службе, а имена тех, которые отсутствовали за Евхаристией, вычеркивал. Через три дня все те, кого вычеркнул ангел, скончались. Так ли неправдива эта история? Возможно, множество людей умирают раньше времени именно по причине своего нежелания совершать причащение? Ведь даже Апостол Павел говорил, что многие люди больны, немощны по причине недостойного причащения.

Необходимость Святого Причастия

Причащение - это необходимый обряд для верующего. Христианин, пренебрегающий Причастием, добровольно отворачивается от Иисуса. И тем самым лишает себя возможности вечной жизни. Регулярно причащающийся же, наоборот, соединяется с Богом, укрепляется в вере, становится причастником вечной жизни. Отсюда можно сделать вывод, что для воцерковленного человека причащение – это, несомненно, важное событие в жизни.

Порой после принятия Святых Христовых Тайн отступают даже серьезные заболевания, возрастает сила воли, укрепляется дух. Верующему становится легче бороться со своими страстями. Но стоит отступить от причастия на долгое время, как в жизни все начинает идти наперекосяк. Возвращаются недомогания, душу начинают терзать, казалось, отступившие страсти, появляется раздражительность. И это далеко не полный список. Отсюда следует, что человек верующий, воцерковленный старается причащаться минимум раз в месяц.

Подготовка к Святому Причастию

К Таинству Святого Причастия следует должным образом подготовиться, а именно:

• Молитвой. Перед причащением молиться необходимо больше и усерднее. Не пропускать несколько дней молитвенное правило. К нему, кстати, добавляется правило ко Святому Причастию. Также существует благочестивая традиция читать канон ко причащению: канон покаянный к Господу, канон молебный ко Пресвятой Богородицу, канон к Ангелу Хранителю. Накануне Причащения посетить вечернее богослужение.

• Постом. Он должен быть не только плотским, но и духовным. Нужно примириться со всеми, с кем были в соре, больше молиться, читать Слово Божие, воздержаться от просмотра развлекательных программ и прослушивания светской музыки. Супругам нужно отказаться от телесных ласк. Строгий пост начинается накануне Причащения, с 12 часов ночи нельзя ни есть, ни пить. Однако духовник (священник) может установить дополнительный пост 3-7 дней. Такой пост обычно предписывается новоначальным и тем, кто не соблюдал однодневные и многодневные посты.

• Исповедью. Необходимо исповедаться в своих грехах священнослужителю.

Покаяние (исповедь)

Исповедь и Причащение играют важную роль в свершении Таинства. Непременным условием Причащения является признание своей абсолютной греховности. Следует уразуметь свой грех и искренне раскаяться в нем с твердым убеждением никогда больше его не совершать. Верующий должен осознать, что грех несовместим с Христом. Совершая грех, человек как бы говорит Иисусу, что Его смерть была напрасной. Безусловно, это возможно только благодаря вере. Потому как именно вера в Святого Бога освещает темные пятна грехов. Перед покаянием следует примириться с обидчиками и обиженными, прочитать канон покаянный к Господу, молиться усерднее, если необходимо, то взять пост. Грехи для собственного удобства лучше выписать на бумагу, чтобы во время исповеди ничего не забыть. Об особо тяжелых грехах, которые мучают совесть, нужно сказать священнику особо. Также верующему необходимо помнить, что открывая свои грехи священнослужителю, он, в первую очередь, открывает их Богу, так как Бог незримо присутствует на исповеди. Поэтому ни в коем случае нельзя утаивать какие-либо прегрешения. Батюшка же свято хранит тайну исповеди. Вообще, как исповедь, так и причащение - это отдельные таинства. Однако они тесно связаны между собой, поскольку, не получив прощения своих грехов, христианин не может приступать к Святой Чаше.

Бывают случаи, когда тяжелобольной искренне кается в своих грехах, дает обещание регулярно ходить в церковь, лишь бы произошло исцеление. Священнослужитель отпускает грехи, позволяет причаститься. Господь дарует исцеление. Но человек впоследствии так и не выполняет своего обещания. Почему так происходит? Возможно, человеческая слабость душевная не дает переступить через себя, через свою гордость. Ведь лежа на смертном одре можно наобещать чего угодно. Но ни в коем случае нельзя забывать об обещаниях, данных самому Господу.

Причащение. Правила

В Русской Православной Церкви существуют правила, которые следует выполнять перед подходом к Святой Чаше. Во-первых, нужно прийти в храм к началу богослужения, не опаздывая. Перед Чашей делается земной поклон. Если много желающих причаститься, то можно поклониться заранее. Когда врата откроются, то следует осенить себя крестным знамением: руки положить на груди крестом, правую сверху левой. Таким образом причаститься, отходить, не убирая рук. Подходить с правой стороны, а левую оставить свободной. Служители алтаря должны причаститься первыми, потом монахи, после них дети, затем уже все остальные. Нужно соблюдать вежливость друг с другом, пропускать вперед людей пожилых и немощных. Женщинам нельзя приступать к причастию с накрашенными губами. Голова должна быть покрыта платком. Не шапкой, повязкой, а именно платком. Вообще, одеваться в храм Божий следует всегда чинно, не вызывающе и не вульгарно, чтобы не привлекать внимания и не отвлекать других верующих.

Подходя к Чаше, необходимо назвать громко и четко свое имя, принять разжевать и сразу же проглотить Святые Дары. Приложиться к нижнему краю Чаши. Запрещено прикасаться к Чаше. Также нельзя совершать крестное знамение около Чаши. У столика с запивкой, нужно съесть антидор и выпить теплоту. Только затем можно разговаривать и целовать иконы. Нельзя причащаться два раза в день.

Дома необходимо прочитать благодарственные молитвы по Причащении. Тексты их можно найти в молитвословах. Если у вас возникло сомнение, какие именно молитвы читать, то следует уточнить этот момент у священнослужителей.

Причащение больных

На Первом Вселенском Соборе было определено, чтобы тяжелобольной человек не лишался причащения. Если человек не в состоянии принять причащение в церкви, это легко решается, ведь церковь позволяет причащать больных на дому.Священнослужитель готов в любое время прийти к больному, кроме времени от Херувимской песни до конца литургии. В любое другое богослужение священник обязан остановить службу ради страждущего и поспешить к нему. В церкви в это время читают псалмы для назидания верующих.

Больных разрешено допускать к принятию Святых Тайн без какой либо подготовки, молитвы, поста. Но исповедаться в грехах им все равно необходимо. Также тяжелобольных разрешено причащать после принятия пищи.

Часто случаются чудеса, когда, казалось бы, неизлечимые люди после причащения вставали на ноги. Священнослужители часто ходят в больнице поддержать тяжелобольных, принять исповедание, причастить их. Но многие отказываются. Одни по причине брезгливости, другие не хотят накликать беду в палату. Однако тем, кто не поддался всяким сомнениям и суевериям, может быть даровано чудодейственное исцеление.

Причащение детей

Когда ребенок встречается с Богом – это очень важное событие как в жизни самого чада, так и его родителей. Причащение с раннего возраста рекомендовано еще и потому, что малыш привыкает к Церкви. Нужно обязательно причащать ребенка. С верой. Регулярно. Это играет важнейшую роль в его духовном развитии, а Святые Дары благотворно влияют на самочувствие и здоровье. И порой даже серьезные заболевания отступают. Так как же следует причащать детей? Дети до семи лет перед Евхаристией особым образом не подготавливаются и не исповедуются, ведь они не могут осознать последование ко Причащению.

Также они причащаются только Кровью (вином), так как младенцы не могут есть твердую пищу. Если ребенок способен есть твердую пищу, то он может причаститься также и Телом (хлебом). Дети, которых окрестили, принимают Святые Дары в тот же день либо в ближайший следующий день.

После принятия Святых Даров

День, когда свершается Таинство Причащения - это, безусловно, знаменательное время для каждого верующего. И провести его нужно особо, как великий праздник души и духа. Во время Таинства причастившийся получает Благодать Божию, которую следует хранить с трепетом и стараться не грешить. Если возможно, то лучше воздержаться от мирских дел и провести день в тишине, покое и молитве. Уделить внимание духовной стороне своей жизни, помолиться, почитать Слово Божие. Эти молитвы после причащения имеют большое значение – они радостны и энергичны. Они также способны помножить благодарность Господу, зарождают в молившемся желание причащаться чаще. Не принято после того как произошло причащение в церкви вставать на колени. Исключения составляют преклонения пред Плащаницей и коленопреклоненные молитвы в день Св. Троицы. Есть необоснованное рассуждение, что, якобы, после Причастия запрещено прикладываться к иконам и целоваться. Однако сами священнослужители после принятия Святых Тайн благословляются у архиерея, целуя руку.

Как часто можно причащаться?

Каждого верующего интересует вопрос о том, как часто можно совершать причащение в церкви. И единого ответа на данный вопрос не существует. Кто-то считает, что злоупотреблять причащением не стоит, другие же, наоборот, рекомендуют приступать к принятию Святых Даров как можно чаще, но не более одного раза в день. Что же говорят святые отцы церкви на это? Иоанн Кронштадтский призывал вспомнить практику первых христиан, у которых было принято отлучать от Церкви тех, кто не причащался более трех недель. Серафим Саровский завещал сестрам из Дивеево причащаться как можно чаще. А тем, кто считает себя недостойным Причащения, но имеет раскаяние в сердце, ни в коем случае не отказываться от принятия Святых Тайн Христовых. Потому как, причащаясь, очищается и светлеет, и чем чаще будет причащаться, тем больше вероятность на спасение.

Очень благоприятно причащаться в именины и дни рождения, супругам в их годовщину.

В то же время, как объяснить вечные споры о том, как часто можно причащаться? Бытует мнение, что как монахам, так и обычным мирянам нельзя причащаться чаще одного раза в месяц. Раз в неделю – это уже грех, так называемая «прелесть», исходящая от лукавого. Правда ли это? Священник Даниил Сысоев в своей книге дал подробное объяснение этому. Он утверждает, что количество людей, причащающихся больше одного раза в месяц, ничтожно мало, это воцерковленные личности, или те, которые имеют духовного наставника над собой. Многие священнослужители сходятся во мнении, что если человек в глубине души готов к этому, то может причащаться хоть каждый день, ничего плохого в этом нет. Весь грех состоит в том, если человек без должного покаяния подходит к чаше, не подготовившись к этому должным образом, не простив всех своих обидчиков.

Конечно же, каждый решает для себя сам со своим духовником, как часто ему приступать к Святой Чаше. Это зависит в первую очередь от подготовленности души, любви к Господу и силы покаяния. В любом случае, для воцерковленной, праведной жизни стоит причащаться как минимум раз в месяц. Кого-то из христиан батюшки благословляют на причащение и чаще.

Вместо послесловия

Существует немало книг, пособий и просто советов, как принять причащение, правила подготовки души и тела. Эта информация может в чем-то отличаться, в ней могут быть определены различные подходы к частоте причащения и строгости в приготовлении, но такая информация существует. И она многочисленна. Однако вы не найдете литературы, которая научит человека как вести себя после принятия Святых Тайн, как сохранить этот дар и как им воспользоваться. Как житейский, так и духовный опыт говорит о том, что принять гораздо легче, чем удержать. И это действительно правда. Андрей Ткачев, протоиерей православной церкви, говорит, что неумелое пользование Святыми Дарами может превратиться в проклятие для человека, принявшего их. Он ставит в пример историю Израиля. С одной стороны выступает огромное количество свершающихся чудес, прекрасные отношения Бога с народом, Его покровительство. Другой же стороной медали выступают тяжелые наказания и даже казни людей, которые ведут себя недостойно после причащения. Да и апостолами говорилось о болезнях причастников, ведущих себя неподобающим образом. Поэтому соблюдение правил после Святого Причастия является чрезвычайно важным для человека.

fb.ru

Причастие | Причащение | Таинство Причастия в Церкви

Таинство Причастия установлено Самим Господом на тайной вечери — последней трапезе с учениками в пасхальную ночь перед Его взятием под стражу и распятием.

Причастие

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28), «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19). В Таинстве Плоти и Крови Господних (Евхаристии — греч. «благодарение») происходит восстановление того единства между природой Творца и творения, которое существовало до грехопадения; это наше возвращение к потерянному раю. Можно сказать, что в Причастии мы получаем как бы зародыши будущей жизни в Царствии Небесном. Мистическая тайна Евхаристии укоренена в Крестной Жертве Спасителя. Распяв Свою Плоть на кресте и пролив Свою Кровь, Богочеловек Иисус принес Жертву Любви за нас Творцу и восстановил падшую человеческую природу. Таким образом, причастие Тела и Крови Спасителя становится нашим участием в этом восстановлении. «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав; и нам даровав живот вечный..»

Вкушение Плоти и Крови Христовых в Таинстве Евхаристии есть действие не символическое (как полагают протестанты), но вполне реальное. Не все могут вместить эту тайну.

«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.

Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.

…………………………………………

Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

…………………………………………

С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6, 53–58, 60, 66).

Рационалисты пытаются «обойти» тайну, низводя мистику к символу. Гордецы воспринимают недоступное их разуму как оскорбление: Лев Толстой кощунственно называл причастие «каннибализмом». Для иных это дикое суеверие, для кого-то анахронизм. Но чада Церкви Христовой знают, что в Таинстве Евхаристии они под видом хлеба и вина воистину причащаются Тела и Крови Христовых в Их сущности. Действительно, человеку не свойственно употреблять в пищу сырые плоть и кровь, и потому при Причащении Дары Христовы сокрыты под образом хлеба и вина. Тем не менее под внешней оболочкой тленной материи сокрыто нетленное вещество Божественной природы. Иногда, по особому соизволению, Господь приоткрывает сие покрывало тайны, и дает видеть сомневающимся подлинную природу Святых Даров. В частности, в моей личной практике было два случая, когда Господь восхотел дать увидеть причащающимся Тело и Кровь Свою в их подлинном виде. Оба раза это были первые причастия; в одном случае человека в Церковь из своих соображений послали экстрасенсы. В другом причиной прихода в храм было весьма поверхностное любопытство. После столь чудесного события оба стали верными чадами Православной Церкви.

Как хотя бы приблизительно понять нам смысл происходящего в Таинстве Причастия? Природа творения создана Творцом сродственной Себе: не только проникаемой, но и как бы неотрывной от Создателя. Это естественно при святости тварной природы — ее изначального состояния вольного единения и подчинения Творцу. В таковом состоянии пребывают ангельские миры. Однако природа нашего мира искажена и извращена грехопадением ее хранителя и возглавителя — человека. Тем не менее она не потеряла возможности воссоединения с природой Создателя: ярчайшее свидетельство этого — вочеловечение Спасителя. Но человек отпал от Бога вольно, и воссоединиться с Ним он может также только в свободном волеизъявлении (даже на вочеловечение Христа требовалось согласие человека — Девы Марии!). В то же время обожение неодушевленной, не обладающей свободой воли, природы, Бог может совершить естественным образом, самовольно. Таким образом в богоустановленном Таинстве Причастия благодать Духа Святого в учрежденный момент богослужения (и тоже по просьбе человека!) снисходит на вещество хлеба и вина и прелагает их в вещество иной, высшей природы: Тело и Кровь Христовы. И вот теперь принять эти высшие Дары Жизни человек может, только явив свою свободную волю! Господь дарует Себя всем, но принимают Его те, кто верит Ему и любят Его — чада Его Церкви.

Итак, Причастие есть благодатное приобщение души к высшей природе и в ней к вечной жизни. Низводя эту величайшую тайну до области обыденного образа мы можем сравнить Причастие с «питанием» души, которое она должна получать после своего «рождения» в Таинстве Крещения. И как плотию человек рождается в мир единожды, а питается затем до конца жизни, так и Крещение событие единоразовое, а к Причастию мы должны прибегать регулярно, желательно не реже раза в месяц, возможно и чаще. Причастие один раз в год является минимально приемлемым, но столь «голодный» режим может поставить душу на грань выживания.

Как проходит Причастие в Церкви?

К участию в Евхаристии необходимо должным образом приготовиться. Встреча с Богом — событие, потрясающее душу и преображающее тело. Достойное причащение требует осознанного и трепетного отношения к этому событию. Должна быть искренняя вера во Христа и понимание смысла Таинства. До́лжно иметь благоговение перед Жертвой Спасителя и осознание своего недостоинства принятия сего великого Дара (мы принимаем Его не как заслуженную награду, но как явление милости любящего Отца). Должно быть умирение души: нужно в сердце искренне простить всех, так или иначе «нас опечаливших» (помня слова молитвы «Отче Наш»: «И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим») и постараться по возможности с ними примириться; еще в большей степени это касается тех, кто по той или иной причине считает себя обиженными нами. Перед Причастием следует прочесть определенные Церковью и составленные святыми отцами молитвы, которые так и называются: «Последование ко Святому Причащению»; эти молитвенные тексты присутствуют, как правило, во всех изданиях православных молитвословов (сборники молитв). Точный объем чтения этих текстов желательно обсудить с тем священником, к которому вы обращаетесь за советами и кто знает специфику вашей жизни. После совершения Таинства Причастия положено прочитывать «Благодарственные молитвы по Святом Причащении». Наконец, готовясь принять в себя — в свою плоть и в свою душу — Страшные своим величием Тайны Тела и Крови Христовых, должно очиститься телом и душой. Этой цели служат пост и Исповедь.

Телесный пост предполагает воздержание от вкушения скоромной пищи. Продолжительность поста перед Причастием, как правило, до трех суток. Непосредственно в канун Причастия до́лжно воздерживаться от супружеских отношений и с полуночи не положено вкушать никакой пищи (по сути дела не есть и не пить ничего с утра перед службой). Впрочем, в конкретных случаях возможны существенные отступления от этих норм; обсуждать их следует, опять же, индивидуально.

Причащение в Церкви

Само Таинство Причастия происходит в Церкви на богослужении, которое называется литургия. Как правило, литургия совершается в первой половине дня; точное время начала богослужений и дни их совершения следует узнавать непосредственно в том храме, в который вы собираетесь пойти. Обычно службы начинаются в интервале от семи до десяти часов утра; продолжительность литургии в зависимости от характера службы и отчасти от количества причастников от полутора до четырех-пяти часов. В соборах и монастырях литургии служатся ежедневно; в приходских храмах по воскресным дням и в церковные праздники. Готовящимся к Причастию желательно присутствовать на службе с ее начала (ибо это единое духовное действо), а также накануне быть на вечернем богослужении, которое является молитвенной подготовкой к литургии и Евхаристии.

    Во время литургии нужно безвыходно пребывать в храме, молитвенно участвуя в службе до тех пор, пока священник выйдет из алтаря с чашей и провозгласит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Тогда причастники выстраиваются один за другим перед амвоном (сначала дети и немощные, затем мужчины и за ними женщины). Руки должны быть сложены крестообразно на груди; перед чашей креститься не положено. Когда подойдет очередь, нужно стать перед священником, назвать свое имя и открыть рот так, чтобы можно было вложить лжицу с частицей Тела и Крови Христовых. Лжицу нужно тщательно облизать губами, и после того, как промокнут губы платом, с благоговением поцеловать край чаши. Затем, не прикладываясь к иконам и не разговаривая, нужно отойти от амвона и принять «запивку» — св. воду с вином и частицу просфоры   (таким образом как бы омывается полость рта, дабы мельчайшие частицы Даров случайно не исторгнуть из себя, например, при чихании). После причастия нужно прочитать (или выслушать в Церкви) благодарственные молитвы и в дальнейшем тщательно хранить душу свою от грехов и страстей.

www.pravmir.ru

Евхаристия

См. раздел ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ (ЕВХАРИСТИИ)

Евхари́стия (греч. — благодарение, от  εὖ — добро, благо и χάρις — почитание, честь) есть Таинство, в котором верующему под видом хлеба и вина преподается истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Благодарение Бога составляет главное содержание молитв этого богослужения. 

Учение о Евхаристии называется Евхаристологией.

Евхаристия – главное Таинство Церкви, в нём осуществляется то, к чему призван христианин – единению с Господом, Богообщению. Евхаристия есть приобщение к любви Божией, ведь любовь выражается в жертве (Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин.15:13), а Жертву за грехи всех людей принёс Сам Господь Иисус Христос.

Совершение Евхаристии составляет основу главного Церковного богослужения – Божественной Литургии. Евхаристией на Литургии знаменуются все церковные праздники.

«Евхаристия соединяет и века, и людей, и смыслы. На Евхаристии ты не только в Сионской горнице – ты и в 4 веке, когда сложены гимны, и в 6, 8, 12 веке, потому, что воспоминаются святые этих времён. Ты и в 17 веке, потому что с этого времени богослужебный чин претерпел изменения. Ты в 18 веке, потому что находишься в храме, который построен в это время. Ты в 19 веке, потому что в это время была обновлена роспись. И ты в 20 веке, потому что слышишь церковное пение своего времени. Вот такая сквозная шахта, по которой происходит не только общение земли и неба, но и вообще объединяется вся земная история». Мария Красовицкая

Какими видит нас Бог

протоиерей Владимир Хулап

Почему главное христианское Таинство называется Евхаристия, то есть Благодарение?

– Нередко человек вспоминает о Боге только во время болезни, несчастья, серьезных проблем – одним словом, когда его система ценностей, да и сама жизнь оказываются под вопросом. В такие моменты и молитва становится особенно горячей. Однако даже очень усердная молитва прошения все же является лишь одной из первых ступеней молитвенной лестницы, на вершине которой находятся славословие и благодарение Бога – а они, к сожалению, намного реже наполняют наши сердца.

Греческое наименование главного христианского Таинства – «Евхаристия» – переводится как «благодарение». Его важнейшая часть – не столь любимое прихожанами чтение на ектении записок о здравии и упокоении, а евхаристическая молитва. В ней Церковь благодарит Бога за всю историю спасения: за творение мира, пришествие Христа, дар будущего Царства, за радость литургического собрания. Это благодарение охватывает прошлое, настоящее и будущее. Епископ или священник от лица всей собравшейся общины благодарит за «все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неявные благодеяния, бывшие на нас». Это благодарность за то, что каждая литургия – предвосхищение радостного брачного пира Агнца (см. Откр.19:6-9), на который каждый из нас получил приглашение в момент своего крещения.

На Тайной вечере Христос, устанавливая таинство Евхаристии, благодарит (см. Лк.22:19), тем самым включая в категорию благодарности не только отдельные радостные события, но всю совокупность Своей и нашей жизни, в том числе и Крест, без которого не может быть Воскресения. «За все благодарите» (1Сол.5:18) – по-настоящему исполнить эту заповедь можно, только становясь причастным жертвенному дару Христа. Хлеб и вино – природные дары Бога, которые Церковь в благодарном ответе возносит к Нему и вновь принимает уже в совершенно ином качестве – как Тело и Кровь Христа. Предлагая нам эти Дары, она одновременно задает вопрос: насколько мы готовы свободно и благодарно подарить Богу всю нашу жизнь с ее скорбями и радостями – или, говоря словами Евангелия, потерять ее (с точки зрения окружающего мира), чтобы обрести ее истинную глубину см. Мф.16:25).

В древности каждый верующий приносил на Евхаристию свои дары, из них выбирались самые лучшие хлеб и вино, которые полагались на престол. После евхаристической молитвы предстоятель читал молитву благодарения и над остальными дарами, которые диаконы после службы раздавали нуждающимся и относили домой больным членам общины. Тем самым евхаристическое благодарение обретало и социальное измерение.

Человек, получивший дар от Бога и по-настоящему осознавший его ценность, обязательно благодарно поделится им с другими. Поэтому евхаристическое благодарение – это выход за узкие рамки нашего эгоистического бытия, открытие нового горизонта реальной встречи с живым Богом. Он всегда протягивает нам Свою руку любви и верности. По-детски доверительно опереться на нее или вбить в нее еще один голгофский гвоздь – для христианина, в конечном счете, это именно выбор благодарности или неблагодарности. Любой грех всегда является неблагодарностью, забвением о даре Бога, самоубийственным замыканием в себе, а евхаристическое благодарение, высшая точка которого – соединение со Христом в причащении Его Тела и Крови, становится восстановлением нашей целостности, напоминанием о том, какими видит нас Бог.

***

игумен Пётр (Мещеринов):Евангелие благовествует нам слова Христа: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком . Я есмъ путь и истина и жизнь . Господь, желая приобщить нас Себе, дать нам эту «жизнь с избытком», избрал для этого не какой-нибудь мыслительно-интеллектуальный или эстетически-культурный способ, а способ наипростейший, наиестественнейший для человека – через вкушение. Как пища входит в нас и растворяется в нас, проникает до последней клеточки нашего организма, так и Господь захотел до самой нашей последней молекулы проникнуть нас, соединиться с нами, приобщиться нам, чтобы и мы до конца приобщились Ему. Ум человеческий отказывается и не в силах понять страшную глубину этого действия Божия; воистину, это любовь Христова, которая превосходит всякое разумение .

***

священник Александр Торик:Необходимо отметить, что в отдельных случаях, обычно за маловерие священника или молящихся, Господь допускает совершиться чуду – хлебу и вину стать реальными человеческими плотью и кровью (подобные случаи даже предусмотрены в священническом «Служебнике» в инструкции для священников, называемой «Известие учительное», в разделе о непредвиденных случаях).Обычно, по прошествии некоторого времени, плоть и кровь вновь приобретают вид хлеба и вина, но известно исключение: в Италии в городе Ланчано уже много веков хранятся обладающие чудесными свойствами Плоть и Кровь, в которые преложились хлеб и вино на Божественной Литургии (см. на сайте).

***

митрополит Сурожский Антоний:…Мы называем это «Евхаристией», от греческого слова, которое означает одновременно «дар» и «благодарение». И действительно, это причастие Телу и Крови Христовым, это невероятное приобщение, в которое Он нас принимает, является самым большим даром, который Господь может нам дать: Он делает нас собратьями и равными Себе, сотрудниками Богу, и через невероятное, непостижимое действие и силу Духа (ибо этот Хлеб – больше не хлеб только, и это Вино – не только вино, они стали Телом и Кровью Дающего) мы становимся зачаточно, а постепенно все больше, участниками Божественной природы, богами по приобщению, так, что вместе с Тем, Кто есть воплощенный Сын Божий, мы становимся единым откровением Божиего присутствия, “всецелым Христом”, о Котором говорил святой Игнатий Антиохийский. И даже больше этого, выше и глубже этого: в этом приобщении к природе и жизни Единородного Сына Божия, по слову святого Иринея Лионского, действительно мы становимся – по отношению к Самому Богу – единородными сынами Божиими.    Это – дар; но в чем благодарение? Что мы можем принести Господу? Хлеб и вино? Они и так принадлежат Ему. Самих себя? Но не Господни ли мы? Он призвал нас из небытия и одарил нас жизнью; Он наделил нас всем, что мы есть и что у нас есть. Что же мы можем принести, что было бы действительно наше? Святой Максим Исповедник говорит, что Бог может сделать все, кроме одной вещи: самую малую из Своих тварей Он не может принудить полюбить Его, потому что любовь – наивысшее проявление свободы. Единственный дар, который мы можем принести Богу, это любовь доверчивого, верного сердца.    Но почему благодарением называется именно эта таинственная евхаристическая трапеза скорее, чем любое другое богослужение или любое другое наше действие? Что можем мы подарить Богу? За столетия до того, как пришел на землю Христос и открыл нам Свою Божественную любовь, этот вопрос ставил себе псалмопевец Давид, и ответ, который он дает, такой не-ожиданный, такой подлинный, верный. Он говорит: Что я воздам Господу за все Его благодеяния ко мне? – Чашу спасения приму, и имя Господне призову, и молитвы мои воздам Господу… Наивысшее выражение благодарности не в том, чтобы отдарить человеку обратно, потому что если кто получит дар и отдарит за него, то он как бы расквитался и тем упразднил дар: дающий и получающий сравнялись, оба стали дарителями, но ответный дар в каком-то смысле разрушил радость обоих.    Если же мы способны принять дар всем сердцем, мы этим выражаем наше полное доверие, нашу уверенность, что любовь дающего совершенна, и принимая дар всем сердцем и во всей простоте сердца, мы приносим радость и тому, кто дал от всего сердца. Это верно и в наших человеческих взаимоотношениях: мы стремимся отплатить за дар, чтобы только избавиться от благодарности и как бы порабощения, когда получаем дар от кого-то, кто нас недостаточно любит, чтобы одарить нас от всего сердца, и кого мы сами любим недостаточно, чтобы принять от всего сердца.    Вот почему Евхаристия – величайшее благодарение Церкви и величайшее благодарение всей земли. Люди, которые верят любви Божией открытым сердцем и безо всякой мысли “расквитаться” за дар, а только радуясь той любви, которую дар выражает, получают от Бога не только то, что Он может дать, но также и то, чем Он Сам является, и участие в Его жизни, в Его природе, Его вечности, Его Божественной любви. Только если мы способны принять дар с совершенной благодарностью и совершенной радостью, наше участие в Евхаристии будет подлинным; только тогда Евхаристия становится наивысшим выражением нашей благодарности.    Но благодарность трудна, потому что она от нас требует надежды, любящего сердца, способного радоваться дару, и совершенного доверия к дающему и веры в его любовь, в то, что этот дар не унизит нас и не поработит. Вот почему изо дня в день мы должны врастать в эту способность любить и быть любимым, способность быть благодарным и радоваться; и только тогда Тайная Вечеря Господня станет совершенным даром Божиим и совершенным ответом на нее всей земли. Аминь.

azbyka.ru

Почему вино – кровь Христова, а хлеб – Его тело?

I.

Хлеб – символ жизни. И Сам Христос пользовался этим символом, когда говорил о Себе иудеям: “Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни… Я – хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век” (Ин.6:32, 33, 35, 48, 51). Виноградная лоза – символ избранного народа Божия (Ис.5:1-6). “Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его” (Ис.5:7). В Новом Завете Сам Господь – “истинная виноградная Лоза”, а Бог Отец – виноградарь, все же люди, кто пребывает со Христом, – ветви этой Лозы (Ин.15:1-6). Чаша – символ единства и символ спасения. Хлеб и вино, взятые вместе соответствует славянскому “плоть и кровь” и означает психофизическую природу человека…

II.

В древности считалось, что, когда человек приглашает друзей и с молитвой они совершают трапезу, Божество невидимо присутствует здесь. Жертва и трапеза всегда сливались. И вот Христос установил трапезу Нового Завета, Он заключил Новый союз Неба и земли через Свою смерть, которая обозначена была вот этой трапезой. И Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание». Это не просто воспоминание и память, а это вечно повторяющаяся Тайная Вечеря. Она всегда с нами.

Когда мы поднимаем чашу и хлеб на престоле в Церкви, это значит, что Христос приходит вновь и снова наступает ночь Тайной Вечери. Он соединяет нас между собой и соединяет с Самим Собой. Таинство трапезы — это таинство единства с Богом и людей между собой. Вот что значит «плоть и кровь».

Из книги: Отец Александр Мень отвечает на вопросы слушателей, Москва, 1999

III.

Почему формой теснейшего единения со своими последователями Христос избрал трапезу, совместное вкушение пищи? (Ведь Литургия – это совместная трапеза, только предельно упрощенная).

Это большая тема – богословие Евхаристии, по которой существуют прекрасные работы архим. Киприана (Керна), оо. Иоанна Мейендорфа, Ал. Шмемана и др. Сейчас же прошу отвлечься от нашего американизированного «способа приема пищи», часто в спешке, и обратить внимание на следующий факт. Христианство появляется на Востоке, поэтому нам важно учитывать восточный взгляд на трапезу: любая трапеза, тем более, совместная, – священна. Христос – как глава общины – на каждой совместной трапезе благословлял хлеб и вино (как любой глава семьи). То же происходит и на Тайной Вечере, но теперь Христос разламывает хлеб – и называет его своим Телом, а вино в чаше – своей Кровью. При этом сам вкушает от этого евхаристического хлеба (это ведь не отдельный от Него кусок плоти!). А когда человек ест, то, образно говоря, он превращает этот хлеб в свое тело. Когда люди на евхаристическом собрании вместе едят и пьют, то становятся родственниками по плоти и крови.

Поэтому ап. Павел называет Церковь (в греч. Тексте – Экклеси́а, что значит «Собрание»!) «Телом» Христа (см. Еф.1:23 и параллельные места, а тж. по текстам других его Посланий). Важно, что здесь употребляется греческий термин «со́ма» – живой организм (цельная человеческая личность), а не сарксили креа́с (отдельные куски мяса расчлененного, мертвого тела).

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Господней? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (метэ́хомэн)» (1Кор.10:16-17). В последнем случае употребляется слово метэ́хомэн; это форма глагола метэ́хо – иметь долю, принимать участие, участвовать, быть причастным. Мы часто акцентируем материальную форму таинства – «вкушение»; здесь же Павел обращает внимание на то, ради чего это делается, что за этим с нами происходит.

Юрий Рубан, к. ф. н. Из рукописи «История Божественной Литургии», СПб, 2005

IV.

«Ланчанское чудо»

Шел VIII век от Рождества Христова. В Церкви Сан – Легонций старинного итальянского города Ланчано совершалось Таинство Евхаристии. Но в сердце одного из священников, служившего в тот день Литургию, вдруг возникло сомнение, истинны ли Тело и Кровь Господни, сокрытые под видом хлеба и вина. Хроники не донесли до нас имени этого иеромонаха, но зародившееся в его душе сомнение стало причиной Евхаристического чуда, почитаемого до сей поры.

Священник гнал от себя сомнения, но они назойливо возвращались вновь и вновь. «Почему я должен верить, что хлеб перестает быть хлебом, а вино становится Кровью? Кто это докажет? Тем более, что внешне они никак не изменяются и не изменялись никогда. Наверное, это всего лишь символы, просто воспоминание о тайной вечере:»

В ту ночь, когда Он был предан, Он взял хлеб: благословил, преломил и подал ученикам Своим, говоря: «Примите, вкусите: сие есть тело Мое, которое за вас преломляется во оставление грехов». Также и чашу, говоря: «Пейте из нее все: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов».

Со страхом произносил священник святые слова Евхаристического канона, но сомнения продолжали мучить его. Да, Он, жертвенный агнец, мог Своей Божественной властью обратить вино в кровь, а хлеб – в Плоть. Все мог Он, пришедший по воле Отца Небесного. Но Он ушел давно, оставив этот грешный мир и дав ему в утешение Свои святые слова и Свое благословение: И, может быть, Свои Плоть и Кровь? Но возможно ли это? Не ушло ли подлинное Таинство причастия вместе с Ним в мир горний? Не стала ли святая Евхаристия лишь обрядом – и не более того? Тщетно пытался священник восстановить в душе мир и веру. Между тем, пресуществление произошло. Со словами молитвы он преломил Евхаристический Хлеб, и тут крик изумления огласил небольшую церковь. Под пальцами иеромонаха преломляемый Хлеб вдруг превратился во что-то другое – он не сразу понял, во что именно. Да и в чаше было уже не вино – там была густая алая Жидкость похожая на: кровь. Ошеломленный священник смотрел на предмет, который был у него в руках: это был тонкий срез Плоти, напоминающий мышечную ткань человеческого тела. Монахи окружили священника, пораженные чудом, не в силах сдержать изумления. А он исповедал перед ними свои сомнения, разрешенные таким чудесным образом. Окончив святую литургию, молча упал на колени и погрузился в долгую молитву. О чем молился он тогда? Благодарил за данный свыше знак? Просил прощения за свое маловерие? Мы этого не узнаем никогда. Но подлинно известно одно: с тех пор в городе Ланчано двенадцать веков хранятся чудесные Кровь и Плоть, материализовавшиеся во время Евхаристии в церкви Сан-Легонций (ныне Сан-Франческо). Весть о чуде быстро облетела тогда близлежащие города и области, и в Ланчано потянулись вереницы паломников.

Прошли века – и чудесные Дары стали объектом внимания ученых. С 1574 года над Святыми Дарами велись различные опыты и наблюдения, а с начала 1970-х годов они стали проводиться на экспериментальном уровне. Но данные, полученные одними учеными, не удовлетворяли других. Профессор медицинского факультета Сиенского университета Одоардо Линолди, крупный специалист в области анатомии, паталогической гистологии, химии и клинической микроскопии, проводил со своими коллегами исследования в ноябре 1970 и в марте 1971 годов и пришел к следующим выводам. Святые Дары, хранящиеся в Ланчано с VIII века, представляют собой подлинные человеческие Плоть и Кровь. Плоть является фрагментом мышечной ткани сердца, содержит в сечении миокард, эндокард и блуждающий нерв. Возможно, фрагмент плоти содержит также левый желудочек – такой вывод позволяет сделать значительная толщина миокарда, находящаяся в тканях Плоти. И Плоть, и Кровь относятся к единой группе крови: АБ. К ней же относится и Кровь, обнаруженная на Туринской Плащанице. Кровь содержит протеины и минералы в нормальных для человеческой крови процентных соотношениях. Ученые особо подчеркнули: более всего удивительно то, что Плоть и Кровь двенадцать веков сохраняются под воздействием физических, атмосферных и биологических агентов без искусственной защиты и применения специальных консервантов. Кроме того, Кровь, будучи приведена в жидкое состояние, остается пригодной для переливания, обладая всеми свойствами свежей крови. Руджеро Бертелли, профессор нормальной анатомии человека Сиенского университета, проводил исследования параллельно с Одоардо Линоли и получил такие же результаты. В ходе повторных экспериментов, проводившихся в 1981 году с применением более совершенной аппаратуры и с учетом новых достижений науки в области анатомии и паталогии, эти результаты вновь были подтверждены:

По свидетельствам современников чуда, материализовавшаяся Кровь позже свернулась в пять шариков разной формы, затем затвердевших. Интересно, что каждый из этих шариков, взятый отдельно, весит столько же, сколько все пять вместе. Это противоречит элементарным законам физики, но этот факт, объяснить который ученые не могут до сих пор. Помещенная в античную чашу из цельного куска горного хрусталя, чудесная кровь уже двенадцать веков предстает взорам посещающих Ланчано паломников и путешествующих.

V.

Христос Яннарас:

Сегодня многие, похоже, забыли об этой основополагающей истине, определяющей и выявляющей Церковь: Церковь есть собрание вокруг Евхаристической трапезы. Не учреждение, не религиозный институт, не иерархическая административная структура, не здания и служебные конторы, но народ Божий, собравшийся ради преломления хлеба и благословения чаши, – вот что такое Церковь. Некогда «рассеянные чада Божии» (Ин.11:52) ныне собраны в живом единстве церковного тела. В Деяниях апостолов мы встречаем первое письменное указание на исходный принцип, конституирующий Церковь: верующие в апостольскую проповедь постоянно пребывают «в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитве» (Деян.2:42). «Все же верующие были вместе и имели все общее; и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян.2:44-46).

Пасхальная трапеза

Но и Евхаристическая трапеза, образующая и являющая Церковь, не есть некое абстрактное установление, выдуманное учениками Христа. Как Сам Христос, восприняв человеческую природу, обновил и очистил ее, так и Церковь преображает историческую плоть своего времени.

Евхаристическая трапеза следует за еврейской Пасхой и является ее продолжением. Слово «пасха» означает «переход». Для иудеев Пасха была важнейшим праздником года, напоминающим о переходе через Красное море и освобождении Израиля из египетского плена. Ежегодно вечером накануне торжественного дня каждая еврейская семья собиралась за праздничной трапезой и старейший в семье поднимал наполненную вином чашу, вознося Господу молитву в знак благодарения («евхаристии»). Старейшина благодарил Бога за милости и обетования, дарованные Им праотцам Израиля и всему еврейскому народу, в том числе за чудесный переход через Красное море и освобождение из египетского рабства. Глава семьи делал первый глоток из чаши, которая затем шла по кругу, дабы все присутствующие могли пригубить благодарственного вина.

Христос праздновал с учениками еврейскую Пасху в Иерусалиме, накануне Своего ареста и казни. Однако смысл Тайной Вечери – не в напоминании о Ветхом Завете, заключенном между Богом и избранным народом, не в воспоминании о верности Господа этому союзу, подтвержденной многочисленными чудесами. Христос придает пасхальной трапезе новое значение – значение Нового Завета. Отныне Пасха символизирует уже не переход одного избранного народа от рабства к свободе, но переход всего рода человеческого от смерти к жизни. «Во плоти» Христовой и «в Его крови» уничтожена преграда, воздвигнутая между тварью и Творцом. Тварное теперь может существовать по образу нетварного – по образу «истинной жизни».

Плоть и кровь Христа принадлежат тварному миру, но такому миру, который не имеет ничего общего с бунтом против Божественной любви. Тело Христово – тварная экзистенция, существующая как приношение Богу, как нечто неразрывно с Ним связанное, как выражение бесконечной благодарности животворящей любви Отчей. Потому и Евхаристическая трапеза Церкви – хлеб и вино – есть также творение, принесенное в дар Господу, по образу бытия плоти Христовой.

Под хлебом и вином, символами всякой пищи и всякого проявления жизни. Церковь подразумевает весь тварный мир и возвращает его Богу; она вручает жизнь твари любящей воле Отца и приносит Ему благодарение за эту экзистенциальную возможность, осуществленную Христом.

«Сие творите в Мое воспоминание», – сказал Христос, разделяя между учениками хлеб и вино во время Тайной Вечери (Лк.22:19).

«Воспоминание» означает в Библии не просто ссылку или указание на минувшие события, но переживание и возобновление непосредственных отношений, то есть событие жизни. Евхаристическое причащение хлебом и вином является восстановлением и обновлением связи между тварным и нетварным, осуществляемым посредством «плоти и крови» Христовых. Хлеб и вино Евхаристии – не нейтральные предметы, предназначенные утолять голод и жажду и обеспечивать индивидуальное выживание человека в мире, но творение Божие, благодаря которому мы входим в жизненосную связь с Отцом. Тварь соединяется с жизнью Творца, через Тело и Кровь Христа, как утверждает Он Сам: «Примите, ядите: сие есть Тело Мое… Сия есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк.14:22:24).

Обновление жизни

Церковь есть Трапеза, акт вкушения пищи и питья: Еда и питье составляют основу человеческого существования, тот способ, каким человек приобщается к жизни. Этим же способом совершается искажение жизни и введение в мир смерти – через вкушение плода «от древа познания добра и зла». Первый человек отделил процесс питания, обусловливающий возможность жизни, от единения с Богом; он вкусил от запретного плода из эгоистической прихоти, чтобы утвердить свою самость, и предпочел реализовать жизнь не как отношение и общение, но как индивидуальное выживание, как экзистенциальную автономию.

В Евхаристической трапезе Церковь подходит к проблеме жизни прямо противоположным образом, нежели тот, что избрали первые люди. Для Церкви вкушение пищи – не способ продлить земное существование, но возможность реализовать жизнь как приношение Богу и общение с Ним. Это изменение образа бытия происходит не в результате простого следования этическим предписаниям – заповедям, не вследствие эмоционального возбуждения или мистического опыта, но благодаря акту вкушения пищи, преобразованного во взаимный обмен жизнью, совершающийся в любви, в отказе от мятежной экзистенциальной автономии. Наше участие в Евхаристической трапезе есть общение с нашими братьями и с Богом: мы разделяем общую жизнь и выражаем готовность реализовать ее как любящие и любимые существа. Вот почему в церковной Евхаристии открывается образ тринитарного бытия, образ «истинной жизни», Царства Божия.

Именно потому, что осуществление и проявление Царства Божия в Евхаристии не сводится ни к нравственному, ни к мистическому аспектам, оно недоступно естественному восприятию. Царство Божие есть дар, обновление жизни и ее возможностей; дар, который мы получаем через общение «во плоти и крови» Христовых, в подлинном единстве тварного и нетварного. Само наше существование, наша личностная инаковость – не самосущие величины, но также дар; и обретаем мы его, как и дар вечной жизни, через изменение образа бытия. Бог, Дух Святой – вот животворящая нас сила и начало всякой жизни; это Он дарует нам бытие и ипостазирует нашу личность как экзистенциальный ответ на призыв Его «безумной» любви. Он же обновляет и нашу тварную природу, воздвигнув «нового человека», соединив Божество и человечество «во плоти» Христа. […]

Евхаристия есть трапеза, вкушение пищи и пития. Однако для того, чтобы акт приема пищи стал средством приобщения к жизни, а не просто обеспечивал эфемерное выживание, необходимо действие Святого Духа, преображение тленной пищи в пищу нетленную, в возможность вечной жизни, во «врачевство бессмертия».

Во время каждого Евхаристического собрания Церковь, обращаясь к Богу Отцу, призывает Святого Духа для совершения этого экзистенциального изменения: «Ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти предлежащие дары, и сотвори этот хлеб – пречистым Телом Христа Твоего, а вино в этой чаше – пречистой Кровью Христа Твоего, преобразив их Духом Твоим Святым«. Община, собравшаяся вокруг святых даров, скрепляет этот призыв (по-гречески эпиклесис) утвердительным восклицанием: «Аминь!» Это короткое слово, которым человеческая свобода говорит «да» Божественной любви, выражает в литургии коллективное признание Нового Завета с Богом, всецелую ему приверженность и благословение, получаемое от Господа. Утверждение Евхаристической общиной призывания Святого Духа совершается «во Христе», Который есть «Аминь, свидетель верный и истинный» (Откр.3:14): «Ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», – в славу Божию, чрез нас» (2Кор.1:20). Мы просим Отца о ниспослании Святого Духа, произнося «аминь». «Аминь» же – Сам Христос, само совершенное послушание животворящей воле Божией.

Экзистенциальное изменение, совершающееся при сошествии Святого Духа во время Евхаристии, не касается исключительно объектов или же отдельных людей, но затрагивает взаимосвязь между людьми и предметами – ту связь, посредством которой человек приходит к Богу и вручает Ему все творение; которая претворяет бытие как людей, так и вещей в евхаристическое приобщение Богу, в сопричастность полноте троичной жизни. Мы призываем Святого Духа «на нас и на предлежащие здесь дары» именно для того, чтобы свершилось преображение жизни, чтобы жизнь обрела нетленность, чтобы и сами дары, и всякий причастившийся им человек претворились в новую тварь, неподвластную смерти, – претворились в Тело Христово.

Животворящее сошествие Духа преображает не природу людей и вещей, но образ существования природы. Человек остается существом тварным, как и дарованные ему хлеб и вино. Но это тварное естество призвано к бытию и удостоено образа бытия, при котором источником жизни оказывается возвращение к Богу и самоотдача в руки Божественной любви, а не эфемерные свойства тленной природы. Жизнь основана на единении с Богом – единении тварной плоти, тела и крови Христовых, с нетварным Словом Божиим. Человечество Христа не было кажущимся, ограниченным лишь областью чувств и моральных норм, но образом своего бытия во всем уподобилось плоти человеческой. Следовательно, в акте Евхаристии человек посвящает Богу не просто свои чувства или нравственные поступки, но способ осуществления самой жизни – пищу, поддерживающую существование людей. Совершая литургическое приношение Богу хлеба и вина, этих символов жизни, человек тем самым отказывается от претензий на них как на свою собственность, признавая их даром Божественной любви: «Твое, от Тебя полученное, Тебе приносим». В ответ на это приношение Святой Дух претворяет образ бытия как выживания в образ бытия как нетленной жизни. Итак, пища человека, хлеб и вино, предстают в Евхаристии как возможность вечной жизни, то есть единства тварного и нетварного, жизненного воссоединения твари с космической плотью Бога-Слова, с Телом и Кровью Христовыми. В церковной Евхаристии происходит, то же, что и при «сошествии» Святого Духа на Богородицу, что ждет и весь тварный мир по «устроении полноты времен, когда все небесное и земное соединится под главою Христом» (Еф.1:10): тварь становится сопричастной нетварному, хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христа; собрание Церкви являет собою Царство Божие.

Из книги «Вера Церкви»

VI.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (из книги «Моя жизнь во Христе»):

«Что удивительно, что тебе предлагают в пищу и питие Тело и Кровь Свою Господь?

Кто дал тебе в пищу плоть, созданных Им животных, Тот дал, наконец, в пищу и питание и Самого Себя. Кто питал тебя сосцами матери, Тот, наконец, Сам взялся питать тебя Своею Плотию и Кровью, чтобы, подобно тому как с молоком материнским ты всосал в себя известные свойства матери, дух её, так с Телом и Кровью Христа Спасителя всосал бы в себя Его дух и жизнь.

Или, как прежде в младенчестве ты питался матерью и жил ею, её молоком, так и теперь, выросши и ставши греховным человеком, ты питаешься Кровью своего Жизнодавца, дабы чрез то был жив и возрастал духовно в человека Божия, святого; короче: чтобы как тогда ты был сыном матери, так теперь был бы чадом Божиим, воспитанным, вскормленным Его Плотию И кровию, паче же Духом Его – Плоть и Кровь Его дух суть и живот суть, – и соделался наследником Царства Небесного, для которого ты и сотворен, для которого и живешь».

VII.

Священник Константин Пархоменко:

Почему Спаситель сказал: «…Сие есть Тело Мое… Сие есть Кровь Моя…»? В каком смысле Тело и Кровь? В символическом? В том смысле, что Кровь — символ установления Нового Завета, а преломляемый хлеб — символ страдающего, ломаемого мучителями Тела Богочеловека?

Не только. Если бы это было так, Церковь никогда не говорила бы, что мы причащаемся Истинного, подлинного Тела и Крови. Мы бы, как баптисты, свидетельствовали лишь о вспоминании Христа и Его Жертвы, но не о подлинном единении со Христом.

Значит, Евхаристия — нечто большее. Значит, Спаситель в Таинстве Своем заключил больший смысл, чем тот, до которого мы дошли. Об этом — в настоящей беседе.

Любая трапеза — это питание человека, благодаря вкушению пищи человек живет. Сотворив мир и насадив растения (пшеницу — хлеб, виноград — вино), Бог дает их в пищу человеку (Быт.1:29). Пища — жизнь. «Но смысл, сущность, радость этой жизни не в пище, а в Боге, в общении с Ним» (протопресв. А. Шмеман). И вот от Бога, от подлинной жизни человек отпал, а через человека от Бога отпала и пища, т. е. весь тварный мир. После грехопадения Пища не помогает человеку восходить к Богу: пища — к смерти, к распаду. Где же та пища, которая вернет человека к Богу? Где та пища, которая насытит навсегда, после которой не будет через некоторое время пусто в желудке? Это Иисус Христос: «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».

Много раз в Ветхом Завете Бог давал пищу умирающим от голода людям. Это и манна, и перепела, чудесно данные Богом народу после бегства из египетского плена, во время странствования народа по пустыне. Все это до времени, ко всему этому не надо прилепляться… Это лишь прообразует истинную пищу и истинное питие, которые явятся в грядущие мессианские, эсхатологические времена.

И эти времена наступают. Прообразы и чаяния исполняются во Иисусе Христе. Он есть «хлеб жизни», сначала словом Своим провозглашающий вечную жизнь для верующих в Него (Ин.6:26-51 а), а затем — своими Плотию и Кровью, данными в пищу и питие (Ин.6:51б–58).

Свои слова о Евхаристии Спаситель произносит после чудесного насыщения народа в пустыне (Ин.6:1-15), тем самым противопоставляя Хлеб Небесный хлебу физическому, тленному (Ин.6:27).

Толкователи отмечают, что, упоминая об Исходе (из египетского плена), Христос ставит Свои деяния в ряд с этими священными для всякого израильтянина событиями. С одной стороны, Он как бы провозглашает новый Исход (переход к новой жизни, к новой реальности), с другой — Он намекает на мессианский пир, на трапезу, ожидаемую евреями, которая, по учению пророков, наступит, когда сойдет на землю Господь.

И далее, поясняя, что есть на самом деле эти истинные пища и питие, Христос говорит, что это Тело Его и Его Кровь — Он Сам. Он не символизирует хлеб и вино: это есть подобие, образ Тела и Крови Моих. Он сообщает Евхаристическим хлебу и вину новый смысл: «Сие есть Тело Мое…»

Христос умер и Воскрес. Его смерть ведет в истинную Жизнь, которой нет конца (Рим.6:9 сл.). Воскресший Христос теперь вечно восседает одесную Бога Отца, «приобретя нам вечное искупление» (Евр.9:12), «будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас» (Евр.7:25).

Вот ключ к пониманию природы христианской Евхаристии. Евхаристия является удивительным фактом: это звено, соединяющее наш, обычный, мир, подверженный законам тления и Смерти, с вечно живым Первосвященником, находящимся в Тайне Пресвятой Троицы. Евхаристия — это мост, перекинутый между миром обычным, тварным (вещество хлеба и вина) и миром Божественным — прославленной плотью Воскресшего Христа. Важно помнить, что мы причащаемся не Тела Христова в Его земном бытийствовании, того Тела Богочеловека, принявшего на Себя образ раба, которое несло Божественность скрытно, как то, что лишь изредка на миг проявляло себя (например, в момент Преображения). Мы причащаемся и не мертвого Тела, лежавшего во Гробе но нового, преображенного, воскресшего, прославленного Тела! Мы причащаемся Тела и Крови, перешедших в новую — прославленную — категорию бытия. Мы причащаемся духоносного Тела Христова «не дематериализованного, но полностью оживотворенного энергиями Духа» (Оливье Клеман).

Еще правильнее сказать, что мы причащаемся Тела, прошедшего путем к Небу, к обожению. Это же Тело лежало в яслях, и ему поклонялись волхвы, это Тело было прободено копьем, умерло и было положено во Гробе. И это же Тело воскресло и вознеслось к Отцу. Его мы и причащаемся.

Причащаться Христа — значит подключаться к Божественной жизни, единственно подлинной вечной жизни, не причащаться — находиться в измерении падшего, преходящего, истлевающего мира. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). И «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (56 ст.).

«Что же это за средство [ведущее к вечной жизни]? Не что иное, как это славное Тело, явившее себя сильнейшим, нежели смерть, и ставшее для нас источником жизни. Как малое количество закваски смешивается со всем тестом, так и возведенное Богом к бессмертию Тело, войдя в наше тело, изменяет его и всецело претворяет в Свою собственную Сущность» (св.Григорий Нисский).

Выше указывалось, что Спаситель приурочил совершение Вечери к пасхальному ужину. Смысл пасхальной трапезы — исход из плена к свободе. Но данный переход, ветхозаветная Пасха — лишь образ, тень грядущей мессианской Пасхи — перехода к новой жизни с Богом.

Спаситель Своим шествием на Голгофу, на смерть совершает истинную Пасху — переход к жизни (обретаемой через Воскресение), к новому прославленному существованию. И всех верующих Христос приобщает к этой Пасхе, к новому образу существования. Даруемые Им в Евхаристии Тело и Кровь не образ, не символ новой реальности, они — сама реальность эсхатологического мира, в котором живет Христос. Евхаристия дает человеку, полностью погруженному в наш, физический мир, приобщиться иной, небесной реальности, войти в живой контакт, единство с прославленным воскресшим Телом Господа Иисуса Христа, Телом, сейчас находящимся в Тайне Святой Троицы. Когда ученики, слышавшие проповедь Спасителя о причастии Его Телу и Крови, смутились от слышанного, Иисус, «зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут… сказал им: …Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?» (Ин.6:61-62). Туда… Он там, но и здесь, под видом вина и хлеба.

Что же происходит в Тайне Евхаристии, когда человек принимает в себя Истинное Тело и Истинную Кровь пострадавшего за нас, умершего, воскресшего и прославившегося Господа Иисуса Христа?

Современный подвижник архимандрит Софроний (Сахаров), ученик преп. Силуана Афонского, пишет, что через соединение в любви с Божественной Ипостасью (Личностью) Единородного Сына мы становимся подобными Ему, получаем возможность реализовать свою образность и подобие Ему и «усыновляемся Отцом Небесным на бесконечные веки».

На кресте в последний момент Христос воскликнул: «Совершилось». Недоведомы нам глубины мысли Господа, но мы знаем, что тогда произошел великий сдвиг во всем космическом бытии. Сие «Совершилось» относится к предвечному Совету в недрах Святой Троицы, о чем отчасти говорится и в данном нам Откровении. Для нас еще не вполне совершилось то, чего мы ждем в надежде от Бога. Мы продолжаем в тревоге видеть «нынешние небеса и землю, как содержимые творческим словом Божиим, как сберегаемые на день Страшного суда и погибели нечестивых человеков…» (архим. Софроний (Сахаров)).

Для нас этот мир еще идет к концу истории, грядет антихрист, впереди Суд и испепеление сатаны и греха, когда «смерть и ад повержены в озеро огненное» (Откр.20:14). Для нас это впереди, но Божественная литургия, Евхаристия, приобщая нас к блаженной вечности, Царству Небесному, уже все эти события содержит в себе, как бы прошедшие. Именно поэтому за Литургией, молясь, священник от лица верующих произносит таинственные, но прекрасные слова: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное Воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие…»

Что мы можем поминать на самом деле, о чем мы знаем? Крест? — да. Гроб, тридневное Воскресение, восшествие Спасителя на Небо, седение одесную Отца? — это прошло перед глазами тех, кому мы доверяем, можно сказать, что в опыте веры и мы этому свидетели. Но можем ли мы сказать, что мы поминаем как бы прошедшее «второе и славное паки пришествие» Христово? Литургия, которая наш нынешний мир соединяет с вечностью, с Царством Небесным, говорит, что так сказать можно.

Литургия уничтожает наше время. Вернее сказать, что она его преображает. Как преображена, одуховлена воскресшая природа Христа, так и наше время в Евхаристии становится иным.

В момент Евхаристии мы соучастники Тайной Вечери, на которой было установлено Таинство, мы собеседники апостолам («Вечери Твоея Тайныя днесь (т. е. сегодня), причастника мя приими») и одновременно мы свидетели Царства Небесного, наступившего после второго Пришествия Христова. Литургия позволяет нам приобщиться иного, уже неземного, порядка вещей, стать причастниками Божественного течения времени и Божественной жизни. «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцом Моим на Престоле Его» (Откр.3:21).

Так вот это совершилось. Евхаристия есть созерцание Бога, причастие Богу, вхождение в общение с Богом — через единение со Христом, Его Телом и Кровью.

И еще об одном аспекте Евхаристического богословия необходимо упомянуть. «Как этот преломляемый хлеб, некогда рассеянный по склонам, был собран, чтобы составить одно, так и Церковь Твоя собирается в Царстве Твоем со всех концов земли», — пишет автор сборника Дидахе во втором столетии по Рождестве Христовом.

«Когда Господь назвал Своим Телом хлеб, состоящий из множества собранных вместе зерен, Он указал тем самым на единство нашего народа. Когда Он назвал Своей Кровью вино, выжатое из множества гроздей и виноградин и составившее единое питье, Он указал на то, что наше стадо состоит из множества собранных воедино овец», — пишет сто лет спустя африканский епископ св. Киприан Карфагенский.

И еще через столетие: «Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении племени, народности, языка, общественного положения, рода деятельности, учености, достоинства, состояния… — все они претворены Церковью в Духе. Всем им в равной степени Церковь сообщает Божественную форму. Все получают единую природу, неспособную к разделению, — природу, которая позволяет более не считаться с многочисленными и глубокими различиями между людьми» (св. Иоанн Златоуст).

Итак, Евхаристия неким таинственным образом объединяет людей. Объединяет таким образом, что каждый получает в Церкви свое место, каждый выполняет свое служение. И если размышлять о том, чему можно уподобить обретаемое в Церкви единство людей, на ум приходит… — тело, обычное тело, в котором каждый из членов драгоценен, каждый находится на своем месте… И Священное Писание, и Священное Предание единодушно свидетельствуют, что через Евхаристию мы соединяемся во Христе в единое тело, и тело это — Тело Христово. «Через Евхаристию община интегрирована в Тело Христово» (О. Клеман), через Литургию мы все становимся через Христа и во Христе едины.

И это богословское утверждение — не порождение поздних веков, это самое первоначальное утверждение древней Церкви. Ап. Павел, который настаивал, что передает ученикам то, что принял «от Самого Господа» (1Кор.11:23), постоянно возвращается к теме, что Церковь — это Тело Христово. И мы, верующие, составляем это Тело.

Определение Церкви как Тела Христова важно и в том отношении, что оно дает представление о характере внутренней жизни Церкви. Подобно обычному телу с его ростом, питанием, обменом веществ, то же происходит и с Церковью как Телом Христовым: как обыкновенное тело растет, увеличивается, так и Тело Христово созидается (Еф.4:12), творит возращение (Еф.4:16). Как в теле каждый член имеет свое особое назначение, служа целому, так и Тело Церкви составляется и совокупляется при действии в меру каждого члена (Еф.4:16). Как в теле нет распри, а все члены образуют единое целое, здоровый действующий организм, так и в Церкви Христовой мы все примирились в едином Теле (Еф.2:16), образуем единое Тело, одушевляемое единым Духом (Еф.4:4). Как в теле есть свои связи, своя система питания, так существуют они и в Церкви Христовой (Еф.4:16; ср. Кол.2:19). Как писал замечательный мыслитель начала ХХ века профессор С.-Петербургской Духовной Академии Н. Н. Глубоковский: «Все христиане объединяются в Господе и в Нем связуются до неразрывности… В этом смысле они образуют не внешний союз, а составляют единое целое, где в разных положениях частных членов обнаруживается общая функционирующая стихия благодати Христовой». Церковь — это единство, превышающее все привычное для нашего опыта. Это единство не просто по семейным, клановым, социальным узам; это единство вышеестественное; единство Живого организма. Вот почему ап. Павел так часто использовал метафору: Христос живет в вас, Христос живет во мне (ср. Кол.1:27; Гал.2:20). Как подметил о. П. Флоренский, «раз «привитые к Церкви», верующие не являются чем-то внешним для нее. Они в подлинном смысле ассимилируются Телом Христовым, делаясь его членами». Это единство и сродство Христа с верующими настолько тесное и реальное, что страдания Христа должны быть страданиями Церкви, и страдания Церкви и ее членов (даже самого малого) есть страдания Христа… «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ин.15:4) — девиз этой новозаветной, даруемой нам по безмерной любви Божией реальности.

Многократно мы убеждаемся, что и радости, и горести у Церкви и у Христа едины. «Вы слышали, — обращается апостол Павел к христианам Галии, — что я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее» (Гал.1:13). И Спаситель, явившись Павлу, не спросил его: «Почему ты гонишь Моих последователей или Моих учеников?..» Христос спросил: «Савл, Савл, за что ты гонишь Меня…» Вслушайтесь! За что ты гонишь Меня, Меня Самого? Спаситель отождествляет Себя с христианами. Гонение на Его учеников — гонение на Самого Христа. Еще более отчетливо это и лаконично в Евангелии от Матфея, когда Спаситель говорит апостолам: «Принимающий вас принимает Меня…» (Мф.10:40). В том же Евангелии дан другой прекрасный пример, в котором Сам Господь отождествляет Себя с верующими (членами Тела-Церкви): «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:31-46).

Итак, Новый Завет свидетельствует, что Церковь — это не просто община людей, собранная силой Духа Святого, укрепляемая и животворимая благодатью Таинств. Церковь — это сплав людей в единый организм — в Тело Христово; местом, в котором верующие обретают это единство, является Евхаристия. В Нем, во Христе, мы не только входим в общение с Богом, включаемся в Божественную жизнь, но и соединяемся друг с другом.

azbyka.ru

Причастие

См. раздел ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ (ЕВХАРИСТИИ)

Прича́стие (греч.  евхаристия – благодарение) есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную.

В ранней Церкви причащение также называлось словом «кинония», (общение), т.е. общение людей с Богом и в Боге, т.е. пребывание в Его любви и благодати.

Сам Спаситель сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в Последний день» (Ин.6:54). Этими словами Господь указал на необходимость для всех христиан теснейшего соединения с Ним в Таинстве Причастия.

***

Что такое Причастие?

протоиерей Евгений Горячев

Ведущая. Что же такое – Причастие? Это Таинство? Обряд? Священнодействие? Магия или колдовство? Отец Евгений.  Хороший вопрос. Церковь разговаривает до какой-то степени на очень понятном всем людям языке, но – до какого-то момента. После этого момента начинается язык условностей, язык иконный, язык священный. Термин «Причастие», так же как и синонимы: Евхаристия, Святые Дары, Тело и Кровь Христовы, относятся именно к этому. Возвращаясь к Вашему вопросу, я бы сказал, что, конечно, в истории, людьми, не находящимися внутри ритуального круга, то есть теми, кто это воспринимал изнутри, будучи церковными, Таинство Евхаристии воспринималось и как обряд,  и как магия, и как колдовство. Знаменитый роман Л.Н. Толстого «Воскресение» прямо указывает на то, что это что-то варварское: «Они едят своего Бога». Это что-то, связанное с язычеством, с какой-то такой инфернальной древностью, это не может воспринять современный человек. Но Церковь относится к этому, конечно, не так, как об этом думают люди внешние, а с некоторых времен Толстой сделался внешним по отношению к Церкви, а воспринимают это так, как об этом учат и Священное Писание, и традиция, и Установитель этого Таинства Господь Иисус Христос. Я уже произнес это слово – «таинство». Церковь воспринимает это как нечто таинственное, которое мы не можем до конца объяснить, а просто делимся опытом переживания в этом священнодействии каждого христианина, который вбирает в себя Святые Дары.  Если совсем коротко, то я бы сказал, что Таинства отличаются от других заповедей Божьих тем, что они не говорят об этике, но о мистике.  Даны они нам именно для того, чтобы этика сделалась реальной, не абстракцией, на которую мы смотрим и говорим: «Да, это красиво, да, это правильно, но исполнить я это не могу». Все, наверное, помнят фреску Сикстинской капеллы «Сотворение Адама», где Божественная рука тянется навстречу руке человеческой.  Так вот, я бы сказал так: Таинства, в том числе и Причастие, даны Богом для того, чтобы наша человеческая немощь получила поддержку в Божественной крепости. Бог из вечности протягивает свою руку с тем, чтобы поддержать немощную руку человека. И все Церковные Таинства, начиная с Крещения и заканчивая Венчанием и  Соборованием – они обращены именно к этому.  Бог поддерживает нас, в том числе и через Таинство Евхаристии.

Ведущая. Что значит «Тело и Кровь»?  Это что – людоедство?Отец Евгений.  Восприниматься это может так, если исходить из лингвистического контекста, но если мы обращаемся к Библейской истории, то видим, что Тот, кто установил это Таинство, Господь наш Иисус Христос, отсылает слушателей к древнейшему Библейскому сюжету: «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли, хлеб, который Я вам дам будет для вас в жизнь вечную».  «Подавай нам такой хлеб каждый день», – сказали иудеи.  «Я – хлеб, сошедший с небес, – говорит Господь Иисус Христос, – кто будет вкушать Тело и пить мою Кровь, тот будет иметь жизнь в себе».  Звучат эти термины: Тело и Кровь, но всякий раз, когда мы вкушаем мясо, неважно чье: свинина, говядина, оленина, крольчатина  – мы всегда вкушаем мертвую отдельность.  А на Тайной Вечере не мертвый, но живой Христос указал на хлеб и сказал: «Это Тело мое».  Не мертвый, но живой Христос указал на чашу с вином и сказал: «Это Кровь моя». В чем суть Таинства? Неизъяснимым для человека способом весь целый живой Христос соединился с этим хлебом и с этим вином, поэтому мы причащаемся не мертвой отдельности, а целого живого Христа.

Ведущая. Все же почему – Причастие?Отец Евгений.  Действительно, это очень интересно. При-частие. Мы видим в этом слове как бы две стороны: приставку и, собственно, сам корень «часть», то есть мы приобщаемся к чему-то, становимся частями чего-то большего. Апостол Павел сказал: «Разве вы не знаете, что вы сотелесники Христу?» Что это значит? В обычном порядке закономерностей мы вкушаем с тем, чтобы то, что мы съели, сделалось нами. Если человек не очень разборчив в количестве съеденного, то можно на весах отследить на сколько он поправился после того как посидел за столом.  В Церковном Таинстве порядок закономерностей прямо противоположен.  Не пище становится нами, а мы становимся тем, к чему мы приобщаемся. Поэтому мы и говорим: «Причастие», мы становимся частью чего-то большего.

Ведущая. Все ли могут причащаться?Отец Евгений.  Конечно, да, но для этого необходимо соблюсти несколько условий.  Конечно, человек должен быть крещен, потому что пропуском, простите уж за этот образ, к участию в мистической жизни Церкви, пропуском к остальным Таинствам, является именно крещение. Некрещеного человека Церковь к Таинству допустить не может, потому что это будет насилие над ним. Если он не выказал своего желания быть христианином, предлагать ему чисто христианское времяпровождение, духовную мистику – это будет нарушением его свободы. Но, даже если человек крещен  в детстве, но потерял веру или воспринимает Причастие как магический обряд, или у него какие-то другие на этот счет мотивы и соображения, то тогда Церковь напоминает, что Причастие в этом случае может не только не облагородить и исцелить человека, но может быть ему во вред.  Кстати, Иуда, участник Тайной Вечери тоже причастился, и о нем сказано, что «с этим куском вошел в него сатана». Почему? Величайшая святыня, которая должна и облагородить, и преобразить, и исцелить,  вместе с тем становится для Иуды путем к худшей жизни.  Потому что в своем сердце он уже нес желание предать Спасителя.  Священник, выходя с евхаристической чашей, произносит всегда одни и те же слова: «Со страхом Божиим и верою приступите». С верой, что это действительно Тело и Кровь Христа. И со страхом, потому что можно причаститься не в улучшение, не в исцеление, а в суд и во осуждение. Что касается действительности, то здесь, мне кажется, христианская традиция разделилась на два неодинаковых лагеря, а православие пошло посередине между ними. Протестанты стали говорить, что Причастие надо воспринимать как некий символ, за которым не стоит никакой реальности, как условность. Говорит же Христос о себе в Евангелии как о двери, мы же не воспринимаем его как дверь. Говорит о лозе, это не значит, что Он – виноградная ветвь.  Так и Причастие – это условность и не более того.  Есть другая крайность, которая воспринимает это как натурализм гипертрофированной формы:  это – мясо и кровь. В этом случае, действительно, правомочно говорить об антропофагии, это людоедство в чистом виде.  Как я уже говорил, православие выбирает срединный путь, который не дерзает говорить, что это только символ. Это – символ, но за этим символом стоит реальность.  И не дерзает говорить о натурализме, потому что в этом случае мы причащаемся мертвой отдельности. Повторяю: живой Христос входит в человека с тем, чтобы его преобразить, но все зависит от того, в каком состоянии души человек причащается. Причаститься может каждый человек, если он крещен, а вот плоды этого Причастия зависят от нравственной составляющей у каждого конкретного человека.

Ведущая. Если человек крещен и верит в истинность Святых Даров, нужно ли соблюдать какие-то дополнительные условия, чтобы причаститься?Отец Евгений.  Совершенно верно, такие условия нужны.  Если человек крещен, и если при этом он не сомневается, что это Тело и Кровь Христовы, Святые Дары, все-таки Церковь требует от него дополнительной подготовки. Она заключается в посещении богослужения, чтении Священного Писания, наконец, в посте.  Зачем это нужно? Когда мы садимся за обычный стол, в лучшем случае читаем короткую молитву, а  в худшем – просто крестимся и вкушаем пищу, ничего более.  Но дело в том, что как бы ни были связаны по своей субстанциональной форме Святые Дары и любые другие продукты, это пища, в конечном итоге. Мы все-таки говорим, что это особая пища, а раз она особая, то наша подготовка к ней выражается в том, что мы настраиваем свою душу на определенный лад. Ведь тело и душа очень тесно связаны. Мы причащаемся с тем, чтобы получить результат в душе, но до того как мы причащаемся, мы воздействуем на свое тело и на свою душу, для того чтобы Святые Дары вызвали необходимый отзвук. Не в том плане, что это какая-то магия: вычитал столько-то молитв или попостился и тогда благодать воздействия Святых Даров будет такой-то, а сделал меньше – будет меньше. Нет, но потому что мы доказываем Богу —  как, скажем, доказываем невесте свою любовь, больной матери свою заботу – мы доказываем Богу, что мы трепещем перед этим Таинством.  Мы боимся осквернить тот дар, который Бог нам дал, своим недостоинством. Хотя, конечно, болезненное восприятие темы недостоинства не должно уводить нас в ту область, где человек из-за псевдоблагочестия вообще не причащается. Я думаю так, что если воспринимаешь Причастие как лекарство, то человек, подходя к чаше,  держит в своем уме одну простую мысль: «Я не достоин, Господи, сделай меня достойным».

Ведущая. Как часто нужно причащаться?Отец Евгений.  Если говорить о церковно-юридической стороне,  то если человек молится, старается исполнять заповеди, читает Священное Писание, делает добрые дела, но при этом не причащается, то речь идет только о большей или меньшей степени отпадения его от церковной полноты.  Потому что Господь сказал: «Если не будете причащаться, то не будете иметь в себе Моей жизни».  Если говорить о технической стороне дела, то, мне кажется, что это настроение, о котором я сказал, желание встретиться с Богом,  встретиться для того чтобы исполнить заповедь и получить обновление – оно должно быть помножено на внутреннее самодисциплинирующее отношение.  Почему? Потому что может быть привыкание и в этом случае, если человек, образно выражаясь,  шагает в Причастие, открывая дверь ногой, тогда ему нужно сделать перерыв. Когда же он причащается с трепетом и чувствует, что этот трепет из души не ушел, он это может делать хоть каждую неделю.

Духовно-просветительский телепроект «Слово»

***

игумен Пётр (Мещеринов):Евангелие благовествует нам слова Христа: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10:10). Я есмъ путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). Господь, желая приобщить нас Себе, дать нам эту «жизнь с избытком», избрал для этого не какой-нибудь мыслительно-интеллектуальный или эстетически-культурный способ, а способ наипростейший, наиестественнейший для человека – через вкушение. Как пища входит в нас и растворяется в нас, проникает до последней клеточки нашего организма, так и Господь захотел до самой нашей последней молекулы проникнуть в нас, соединиться с нами, приобщиться нам, чтобы и мы до конца приобщились Ему. Ум человеческий отказывается и не в силах понять страшную глубину этого действия Божия; воистину, это любовь Христова, которая превосходит всякое разумение (см. Еф. 3, 19).

священник Александр Торик:Необходимо отметить, что в отдельных случаях, обычно за маловерие священника или молящихся, Господь допускает совершиться чуду – хлебу и вину стать реальными человеческими плотью и кровью (подобные случаи даже предусмотрены в священническом «Служебнике» в инструкции для священников, называемой «Известие учительное», в разделе о непредвиденных случаях).Обычно, по прошествии некоторого времени, плоть и кровь вновь приобретают вид хлеба и вина, но известно исключение: в Италии в городе Ланчано уже много веков хранятся обладающие чудесными свойствами Плоть и Кровь, в которые преложились хлеб и вино на Божественной Литургии (см. на сайте).

святой Алексий Мечёв († 1923): «Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный причащения Святых Таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для причастия, а причастие для нас. Именно мы, грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаемся в этом спасительном источнике… Я вас причащаю часто, я исхожу из того, чтобы вас приобщить ко Господу, чтобы вы почувствовали, как это хорошо – пребывать со Христом».

святой праведный Иоанн Кронштадский: Бедствие для души — долго не причащаться Святых Таин: душа начинает смердеть страстями и грехами, сила которых возрастает по мере того, как долго мы не приступаем к Таинству Причастия.

azbyka.ru

Артос — хлеб преткновения | Сайт священника Андрея Гупало

Хлеб Евхаристии и Церковь

В 33 г. нашей эры, 14 числа еврейского месяца нисана, в одном из домов Иерусалима произошло знаменательное событие: в одной из просторных комнат второго этажа, группа иудеев во главе со своим Раввином собралась, чтобы отметить ежегодный праздник Пасхи. В воспоминание об избавлении Израиля от египетского рабства, во всяком еврейском доме, в каждой семье, полагалось совершать в этот день особую ритуальную трапезу. Основной пищей на этой трапезе были ягненок, горькие травы, хлеб и вино. Ученики знаменитого Раввина все сделали согласно ритуалу. И сама трапеза проходила по знакомому каждому из них с детства образцу. Основные молитвы и благословения произносились Учителем, а ученики только внимали Ему и в положенных местах пели хором псалмы царя и пророка Давида. Но неожиданно для всех ход пасхальной вечери изменился. Учитель взял один из хлебов, лежавший перед ним, приподнял его над всеми, произнес слова благодарения, и, благословив, подал ученикам, говоря: «Возьмите, ешьте, это есть Тело моё, которое за вас преломляется». Когда же вечеря подходила к концу, Он взял чашу с вином, благословил ее, и сказал: «Пейте от неё все, это Кровь Моя, Нового Завета, которая за вас и за многих изливается во оставление грехов». Поражённые ученики со страхом и недоумением вкушали преподанные им хлеб и вино. Ни от одного раввина они не слыхали таких слов, и не один из них никогда бы не дерзнул изменить чин пасхальной трапезы, составленный самим Моисеем, величайшим из всех иудейских пророков. Но Тот, Кто изменил этот чин, имел на это полное право. Потому что был Тем, о Котором писали пророки и приход Которого уже 2000 лет ожидал весь израильский народ – Сыном Божиим и Мессией.

Два тысячелетия минуло с тех пор, как были произнесены эти странные слова. Но за это время не было ни одного дня, чтобы где-нибудь на земле эти слова снова и снова не звучали бы в собрании тех, кто поверил Иисусу из Назарета и, поверив, сделался Его учеником. Эти слова стали основой христианской Литургии, Таинства Евхаристии, главного из всех христианских богослужений. Вновь и вновь простые хлеб и вино в Таинстве Евхаристии становятся для христиан Святыми Дарами, а причащающиеся ими соединяются в единое тело Церкви.

«Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17), — так определил Апостол Павел один из аспектов Евхаристии. Хлеб Причастия призван соединять христиан в одной любви, в одной вере. Но, к сожалению, в реальности мы видим совершенно иную картину. Некогда единая в своей вере и религиозной практике Церковь сегодня расколота на бесчисленное множество конфессий и деноминаций, которые ведут между собой бесконечные богословские диспуты, выдвигая друг против друга обвинения во всевозможных ересях и предавая друг друга анафеме. Что же произошло с христианами, если их вера во Христа и Евангелие стала столь различной, а Хлеб Причастия уже не объединяет их в единое Тело Церкви?

Как ни странно, в начале всех расколов, произошедших когда-либо в христианской Церкви, лежит вопрос о самом Хлебе Причастия. Именно разногласия по поводу того, каким должен быть этот хлеб, стали причиной первого и самого большого разделения в Церкви, которому историки по праву дали название Великого раскола.

«Артос» или «аксимон»?

Современный городской житель навряд ли отличит квасной хлеб от пресного. В нашем рационе одинаково употребляются и армянский лаваш, и узбекская лепешка, и самая обыкновенная городская булка. Наши предпочтения чисто гастрономические. Не так было у древних иудеев, жизнь которых строго регламентировалась религиозными предписаниями. Чаще всего на столе у евреев был пресный хлеб, для приготовления которого не требовалось закваски, а, следовательно, экономились время и силы. По этой причине пресный хлеб был по преимуществу едой бедняков. Он быстро засыхал, и его можно было есть, только размочив в каком-нибудь соусе. Хлеб квасной, технология приготовления которого более сложна, употреблялся иудеями наравне с пресным, но чаще в домах богачей, где существовала прислуга, на плечи которой ложились заботы о его выпечке. Но в дни больших религиозных праздников евреи пекли пресный хлеб, так называемые опресноки. Согласно Моисееву закону, только этот хлеб мог приноситься в Храм в качестве жертвоприношения. И только его можно было употреблять иудеям во время ритуальной пасхальной трапезы. При этом, квасной хлеб тоже присутствовал на столе, но только в качестве обычной пищи, которую можно было принимать после совершения ритуала.

Именно этот хлеб, а не опресноки, Христос выбрал для установления Таинства Евхаристии. Это видно из греческого текста Евангелий, где евхаристический хлеб назван словом «артос», которое в греческом языке употребляется для обозначения квасного хлеба. Для пресного хлеба в греческом есть другое слово «аксимон». Христос не объяснил ученикам, зачем Он взял именно квасной хлеб, «артос». Но то, что именно «артос» стал хлебом первой в истории Евхаристии – это несомненно. Богословское обоснование этому факту было дано намного позже, когда в церквах Запада обычай употребления в Евхаристии квасного хлеба вдруг стал переменяться в пользу хлеба пресного. Вначале это были всего лишь частные споры, которые впоследствии вылились в серьезную проблему, серьезно повлиявшую на процесс разделения Церкви на две части, восточную и западную.

Миссия Гумберта

16 июля1054 г. в самом главном храме Византийской Империи совершалась Божественная Литургия. В богато украшенных, под стать храму, ризах, перед престолом стояли священники, в руках у статных диаконов позванивали чистого золота кадила, дым ладана наполнял собою воздух, смягчая лучи яркого средиземноморского солнца, льющиеся через сводчатые окна будто бы парящего над храмом невесомого купола, с высоты клиросных хоров на молящихся лились ангельские звуки Херувимской песни. Все это великолепие призвано было подчеркнуть всю важность здесь и сейчас происходящего Таинства Евхаристии, Таинства примиряющего людей с Богом и друг с другом. В этот момент в золотые ворота храма вошел, почти вбежал, человек в красном плаще и изумрудным перстнем на правой руке. Его сопровождали двое спутников в темных одеждах, у всех троих на лицах лежала печать гнева и высокомерия. Словно острой бритвой они разрезали надвое толпу стоящих в храме людей, бросавших на них недовольные, но больше испуганные взгляды. Этих людей уже хорошо знали в столице и поэтому ничего доброго от них не ждали. Чрезвычайный посол Папы Римского в Константинополе, кардинал Гумберт, долго и безуспешно убеждал восточных иерархов и самого Императора подчиниться Папе в вопросах веры и дисциплины. Патриарх Михаил Керуларий и вся греческая Церковь смотрела на эти притязания с недоумением. Требования, выдвигаемые латинянами, казались им совершенно абсурдными.

Одним из таких требований было признать западную практику совершения Евхаристии на пресном хлебе равноправной с греческой. Греки с этим требованием согласиться не могли, так как в восточных церквах всегда, а в западных вплоть до IX в., Литургия совершалась только на квасном хлебе. Свято храня все писанные и неписанные церковные обычаи, они и помыслить не могли об их перемене. И хотя латиняне не настаивали на всеобщности своей практики, греки восстали против такой «модернизации».

Рыцари пера

По просьбе Патриарха Михаила, один из ученых монахов Студийского монастыря, Никита Стифат, написал специальное сочинение – «Против латинян», в котором опровергались все заблуждения западных. Немалое внимание преподобный Никита уделил и «опресночной» ереси. Смысл его возражений сводился к следующему: тот, кто употребляет опресноки для Евхаристии, подобен иудеям, традиции которых коренятся в Ветхом Завете, а значит, еще находится под игом Закона. Греки же употребляют квасной хлеб как знамение Нового Завета, и чтобы показать, что Тело Господа одного с нами естества, и в то же время превосходит его. «Слово Божие облеклось в плоть одушевленною сущностью нашей телесности; поэтому вы не сосущественный с нами едите хлеб, когда употребляете опресноки», — такой упрек бросает в сторону латинян прп. Никита. Как видим ничего подобного с «иудейскими баснями» в такой аргументации нет. Для Никиты, как и для всех православных, квасной хлеб Евхаристии не мертвая традиция и не технический момент, но вещь глубоко символичная, тесно связанная с богословием.

Но Гумберт, для которого, собственно и писались эти возражения, даже не удосужился вникнуть в суть этих аргументов. Прочитав сочинение Никиты, он тут же написал и издал свое собственное, с вызывающим заглавием – «Против греческой клеветы», в котором обрушился на Никиту с площадной бранью: «Все, что ты говоришь о сосущественном и вышесущественном – все это пустяки… Вы потеряли рассудок…, дурак, если бы молчал, считался бы умным, глупость ваша всем известна, ты глупее осла… тебе место не в Студийском монастыре, а в цирке или лупанаре… Ты столько наблевал, что в извращении божественного учения не уступаешь скверным и бешеным собакам – Иулиану и Порфирию…»

Тон ответа Гумберта показывает, что латиняне вовсе не собирались вступать с греками в диспут по этому вопросу. Уже два века на Западе существовала традиция служить Литургию на пресном хлебе, и отказываться от нее только потому, что грекам она не нравится, латинянам казалось неразумным. Дело осложнялось еще и тем, что мерилом Православия на Западе уже давно была не Церковь с ее соборами, а Папа, со своими автократическими амбициями. Но видя, что силой продавить нужное решение не удастся, Рим все же решился начать богословский диалог с Константинополем.

Диспут

Все христианское вероучение зиждется на двух китах: триадологии и христологии. Триадология – это учение о Боге Троице, Едином по существу и Троичном в Лицах. Христология – это учение о воплощении Сына Божия и соединении в Нем двух естеств, божественного и человеческого. Подавляющее большинство православных богословов главным заблуждением римско-католической церкви считает вопрос триадологический – о Filioque. Это добавление к Символу веры было сделано латинскими миссионерами в V в., для борьбы с арианами, отрицавшими равенство Бога Отца и Бога Сына. С тех пор оно существовало в Римской церкви на правах богословского мнения. Первым из православных, кто всерьез отнесся к этому факту, был Константинопольский патриарх св. Фотий. В 867 г. он созвал в столице империи собор, на котором это римское новшество было осуждено. Римские послы, хотя и подписались под постановлением собора, но на Западе так и продолжали считать Filioque одной из истин христианского учения. Почему же Filioque, искажавшее самую важную часть христианского учения, догмат о Боге Троице, уже тогда не стало причиной разделения Церкви? Это произошло по двум причинам: 1) на тот момент римляне не настаивали на внесение этого пункта в текст Символа веры, 2) учению о Filioque они давали вполне православное объяснение. И только позже, когда разделение уже совершилось, Рим узаконил изменения Символа веры, а учение о Filioque приняло неправославный характер.

В споре о Евхаристическом хлебе обнаружилась и разница во взгляде римлян и греков на Личность Христа. Каждая из сторон настаивала на том, что именно ее литургическая практика наиболее полно выражает смысл догмата о соединении во Христе Бога и Человека. Обе стороны признавали, что Христос, будучи Богом, родившись от Девы Марии и Святого Духа, стал полноценным Человеком. Но, несмотря на это, между латинянами и греками развернулась нешуточная богословская битва.

Римские богословы, в защиту своего мнения, акцентировали внимание на чудесном свойстве прославленного Тела Христа – нетленности, которое оно приобрело вследствие Воскресения. Пресный хлеб Евхаристии, – говорили они, – менее подвержен порче, чем квасной, а поэтому лучше иллюстрирует нетленность плоти Воскресшего Христа. К этому они добавляли и массу цитат из Евангелия, в которых слово «квасный» употреблялось в отрицательном значении, а «пресный» – в положительном. Так, Христос говорил ученикам об опасности фарисейской закваски, под которой понималось учение этой иудейской секты.

Греки ничуть не возражали против нетленности Воскресшего Тела Христа. Но они утверждали, что более важно показать не причастность Христовой плоти Богу, но Его сопричастность нам, людям. Наилучшим выражением этой истины, говорили греческие полемисты, является служение Евхаристии на квасном хлебе. Как квасной хлеб, подверженный порче и тлению, в Таинстве Евхаристии соединяется с Божеством Христа, так и наша человеческая природа, тленная и смертная, соединившись во Христе с Его Божеством, стала нетленной и бессмертной. Ссылки латинян на Евангелие, греки парировали своими, в которых слово «закваска» имело положительный смысл. К примеру, в одной из притч Христа закваска является образом Царства Божия, невидимо, но реально действующего в мире.

Как видим, приемы аргументации у спорящих сторон практически одинаковы. Правда на стороне греков два исторических факта: употребление Христом на Тайной Вечере квасного хлеба – артоса, и всеобщее употребление того же хлеба в Таинстве Евхаристии всеми церквами (в том числе и западной) на протяжении IX веков. В конце концов, именно этот, исторический фактор станет решающим, когда дело дойдет до окончательного разделения сторон.

Большая разница

Но насколько непреодолимы богословские разногласия сторон? Может быть, разница этих подходов не более чем дело вкуса? Что плохого в том, если одни будут видеть в Евхаристии символ воскресшей плоти Христа, а другие – образ соединения во Христе божественного и человеческого? На самом деле, равноценность этих подходов кажущаяся. За ними кроется разница столь великая, что до сих пор, мы пожинаем горькие плоды этого разномыслия. Это разница в понимании того, как Бог спасает человека.

На Востоке процесс спасения человека всегда понимался, как процесс обожения – преображения человеческого естества под воздействием Божественной силы. В Евхаристии хлеб таинственным образом становится действительным и реальным Телом Христа. Принимая его, верующий принимает уже не хлеб, символизирующий собой Тело Христа, а реальное Тело Христа под видом хлеба. Причастившись Хлеба Евхаристии, каждый верующий может сказать: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20). Именно так понимали спасение все восточные отцы Церкви.

В западном богословии, зародившемся и развивавшемся в правовой культуре Рима, спасение человека трактовалось в чисто юридическом смысле. Поэтому и Таинство Евхаристии на Западе получило значение жертвоприношения. Жажда западного христианина – не жажда мистического единства с Богом, но жажда прощения, избавления от чувства вины. В таком переживании Евхаристии, человек становится подсудимым, Бог – прокурором, а Христос – адвокатом. Благодаря заступнической миссии Христа, каждый раз воспроизводимой в Латинской Евхаристии, Бог и человек получают только моральное удовлетворение. Такова модель спасения в западном богословии.

Сравнив эти два взгляда на Евхаристию, понимаешь, почему греки, даже не вступая в споры о догматах или первенстве Римской кафедры, заявляли: «Главная и первостепенная причина разногласия между ними и нами заключается в веществе Евхаристии… Вещество Евхаристии — это тот пункт, который в сжатом виде включает в себя весь вопрос истинного благочестия». Для греков момент Причастия и все что с ним связано, вплоть до качества хлеба, святы и неприкосновенны. Неизменность традиции Причащения, своего рода гарантия, что в Евхаристии христианин встретится с живым Христом.

Вся аргументация греков казалась западным сплошным пустословием. Они не видели в этом ничего, кроме свойственного грекам упрямства. Латинянам по большому счету было все равно, на каком хлебе служить Евхаристию. Они только хотели, чтобы греки признали их литургическую практику законной. Греки справедливо усмотрели в этом измену духу и букве церковного Предания, в чем и упрекали латинян. Ведь в латинской традиции изменялось не только качество хлеба, но и само понимание Спасения

Великий раскол

В1054 г. все могло бы закончится простыми обидами и размолвкой, каких уже было немало в отношениях Рима с Константинополем. Но тогда положение спасало здоровое чувство единства Церкви. Церковь по определению – одна, другой быть не может, как не может быть другого Христа. «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (Еф.4:5,6). И это хорошо понимали как на Западе, так и на Востоке. Но в тот злополучный день Кардинал Гумберт со товарищи, один из которых впоследствии стал Римским папой, оказались не на высоте. Ворвавшись в алтарь Святой Софии, легаты бросили на престол папскую грамоту. Ее содержание повергло византийцев в шок: от имени Римского престола, Константинопольская церковь и все согласные с ней, объявлялись отлученными от Церкви, от Христа, и всем им провозглашалась анафема. Среди массы нелепых обвинений, которыми был наполнен этот документ, главное внимание было уделено пресному хлебу. Выйдя на солею, легаты обратились к присутствовавшим здесь императору, вельможам и всему народу: «Кто упорно станет противиться вере святого римского и апостольского престола и его жертвоприношению, да будет анафема, …и да не считается христианином кафолическим, но еретиком… Да будет, да будет, да будет!»

Как ни велико было возмущение греков поведением латинян, они нашли в себе силы не ответить ударом на удар. Нелепая грамота была сожжена, а легаты были отлучены от Церкви за дерзкое поведение. Греки, как никто другой, знали, как губителен раскол в Церкви, и постарались не обращать внимания на этот демарш Рима. Но у Рима на тот момент не хватило мудрости признать свою ошибку и раскол, названный впоследствии Великим, стал совершившимся фактом.

Живая ткань веры

Спор о евхаристическом хлебе показал, как небезопасно прикасаться к церковному Преданию. Священное Предание это живая ткань, каждая клетка которой находится в неразрывной связи со всем организмом. В Священном Предании догматы так соединены с молитвами и вместе они с обрядом, что изменить что-либо в этой живой ткани веры практически невозможно. Западная церковь пошла по этому пути. Это привело к ее отпадению от живого церковного тела. Считая главным для спасения догматы веры, римляне занялись «переделкой» обряда и очень скоро незаметно для себя затронули и сами догматы. Отделив букву догмата от духа Евхаристии, они отделили процесс обожения человека от самой Евхаристии, превратив Таинство соединения с Богом в юридическую процедуру. Для православных это было равносильно потере спасения. Исихастские споры, разразившиеся в Церкви через три века, показали, что опасения греков за целостность Православной веры были не напрасными.

papasandreas.ortox.ru

Запах хлеба, или Как рассказать о Причастии?

Архимандрит Савва (Мажуко) – о том, что такое Причастие, и как трудно рассказать непосвященным людям правду о нем.

Для некоторых людей Причастие – немыслимый подвиг. И что я говорю? Не для некоторых. Для многих. Может быть, для большинства. И я сам отношу себя к этому большинству.

Архимандрит Савва (Мажуко)

Евхаристия – такая святыня, что ты умом чувствуешь, кожей понимаешь, что прикасаешься к чему-то действительно священному. Ты, человек из плоти и крови, со своими мелкими мыслями, суетой и тревогой, не просто касаешься Тела Бога, но вливаешь в свои жилы Его священную Кровь. Кровь Бога омывает твоё сердце, меняет тебя, возвращает тебя самому себе.

Это невероятно. Но это так. Как это происходит? Как это вообще стало возможным? Как я после этого остался жив? Говорить об этом можно много. Слушать – нечего. Если сам не пережил на собственном опыте. А если пережил, предпочтешь молчание.

Это – правда Евхаристии – священный трепет от прикосновения подлинной святыни, почти испепеляющий ужас священного. И рядом – совсем другое – детски-мирная радость, «тишина неизглаголанная», радость быть, дышать, молиться, бегать, ликовать, оттого что жив навсегда и окружён навсегда живыми.

Символ священного ужаса – священник стоит у престола и будто из самой глубины отчаяния: «Боже, очисти мя грешнаго!» Символ мирной радости – ребенок, жующий просфорку. Дети страшно любят просфоры. Вы тоже заметили? Так весело смотреть, когда какой-нибудь малыш, удерживая двумя «лапами» «святую булочку», пыхтя и отдуваясь, с предельной серьёзностью уплетает «Божий хлебушек».

Фото: azbyka.ru

И действительно, что-то бесконечно мирное в самом облике священного хлеба и вина. Как спокойно становится, тихо на душе, когда смотришь на просфоры. Воистину мирная жертва!

А для себя – тонкий и нежный момент литургии. Стоит священник в алтаре. Вот-вот запоют «Верую». Берёт батюшка в руки покров, которым накрыта Чаша и Дискос, и начинает «веять» над святыней, читая Символ веры. И мне всегда радостно брать в руки этот покров, потому что тонкий запах вина и хлеба пробивается через него, и от этого так хорошо на душе становится, так спокойно и радостно.

Как вообще в литургии сочетаются эти два невероятных состояния: детской мирной радости и священного трепета? Всё очень просто. Не с безликой святыней, не с грозными космическими стихиями мы сходимся в Евхаристии. К нам навстречу идёт Живой Бог, наш настоящий и подлинный Отец, любящий и нежный. Это Он касается нас, Его Кровь обновляет наши души, Его Дух оживляет наши тела. Страшно. И – радостно.

Настоящая икона Евхаристии – евангельская история об умножении хлебов. Она есть в каждом из четырёх Евангелий. Старая, очень старая история. Христос проповедовал целый день в пустынном месте, люди устали, до жилья далеко, кормить нечем – у апостолов нашлись только пять хлебов и две рыбки, но разве накормишь этим столько народа?

А Господь просто помолился, благословил и всех накормил. Обычное чудо – так мы, христиане, и думаем устало, не замечая, что чудо не может быть обычным. Мы ведь и удивляемся этому как-то тускло, без энтузиазма: да, Бог сотворил чудо, накормил пять тысяч человек, но разве Богу стоит какого-то труда сотворить чудо? Он же – Бог, всемогущий Творец и Промыслитель, Ему должно быть легко и исцелять, и воскрешать, и умножать хлебы?

Но уже в древности понимали: история с хлебами – особая. Евангелист Иоанн, который не отличался склонностью повторять в своём Евангелии то, что уже до него сказали другие евангелисты, всё же помянул чудо о хлебах в своем таинственном благовестии, и помянул в той самой шестой главе, в которой подробно пересказывается беседа Христа о Хлебе Небесном, то есть о Евхаристии. Чудо с хлебами было иллюстрацией для прояснения богословия Евхаристии. Это было не просто чудесное событие, но, прежде всего, знамение, живая икона Вечной Литургии.

Насыщение пятью хлебами

А что такое Евхаристия? Трудно объяснить в двух словах, особенно человеку нецерковному. Слова подбираются с трудом, сопротивляются, требуют оговорок и уточнений. Даже для богослова это непростая задача.

Но Господь принес нам этот дар, доступный каждому, – и ученому, и невежде, и богослову, и простецу – не можешь мыслью охватить эту тайну: просто смотри на икону Евхаристии, на чудо умножения хлебов, и не гордись, а смиренно подойди к потрясённым апостолам, трепетными руками раздающим народу хлеб, и приступи к этой тайне богообщения, впусти Христа в свою жизнь, в свою кровь, в свою плоть, в самые глубины твоей души и проси, чтобы её внутренние хранилища, темные и необозримые, озарились светом Его любви, чтобы Христос оживил тебя, напоил подлинной жизнью, потому что именно в этом и есть смысл Евхаристии – оживить мертвецов, напитать наши души и тела жизнью подлинной, Божественной.

И это настоящая, очень личная и интимная встреча с Богом Живым. Не с идеей, не с учением или философской системой, не с таинственной нетварной энергией. Он Сам – Творец мира, выдумавший и меня и мою историю, встречается лично со мной в самых глубинах меня самого, в таких безднах моего существа, о которых я и сам не помышлял.

Мой мудрый друг с печальной улыбкой и неисправимо добрыми глазами однажды рассказал мне, как стал верующим человеком, опытно и очень живо пережив этот опыт встречи с Богом в Евхаристии. Он рос в обычной советской семье, не зная ни Бога, ни Церкви. Жил, как трава растёт, – пионерское детство, школьные хлопоты, увлечение боксом – жизнь понятная, без мистических тайн и метафизических тревог.

Вдруг стали открывать храмы. А в нашем городе Гомеле верующим вернули Петропавловский собор. Это было так необычно. Оказывается, есть какой-то другой мир, очень древний и традиционный, и там есть люди, там есть своя полноценная и полнокровная жизнь! Он стал заходить в храм. Ничего не понимал. Никого не знал. Просто смотрел. Интересно было. Необычно. Познакомился с монахиней, принимавшей записки. Сначала просто узнавали друг друга, потом начались разговоры.

– А ты когда-нибудь причащался?

– Нет. А как это?

– А я тебе расскажу.

И она рассказала ему о Причастии. Не богословскую теорию, не катехизис со ссылками на Писание и Отцов. Просто научила, как подготовиться. Советский школьник к ужасу родителей мужественно постился неделю. Терпеливо читал трудную книгу «Молитвослов», даже не надеясь разобраться в древнем наречии. В канун причастия смотрел по обычаю телевизор с каким-то мутно-глупым фильмом и явился к литургии, совершенно не понимая, что он делает, зачем пришёл и чего следует ожидать. Положено причащаться – буду причащаться. А ты верующий? Там разберёмся.

Сходил к исповеди. Отстоял службу. Подошёл к Причастию. Руки сложены на груди. Громко назвал имя. Батюшка поднёс на ложечке кусочек хлебушка с вином. Необычный вкус. Непривычный. Вот и всё. Рассказывать больше нечего. Только так всё и случилось. Так он стал верующим. Там, у Чаши, он встретил Христа. Как об этом можно рассказать? А вот попробуй.

Не было видений. Не было голосов, пророчеств, необъяснимых чудес. Земля не уходила из-под ног. Ураганы не срывали со стен штукатурку. Но это было прикосновение чего-то подлинного и святого. Кого-то. Его никто не ждал. Его не звали. Мальчик и не думал, что такое с ним может произойти. Он не знал, что такое Евхаристия, не читал Писания, не изучал истории церкви и житий святых. Что-то слышал. Где-то урывками читал, но совсем не думал, что это будет так. Они просто встретились. Он просто пришёл. И остался.

После причастия сидел на церковном крылечке. Свежо. Цветы. Скамейки. В соборе ещё молятся, поют. И – необычайная тишина. А вокруг ходят люди. Вот спортсмены побежали по дорожке. И ему подумалось: ведь это так просто – убедиться в том, что есть Бог на свете: подойди к Чаше и просто причастись. А они бегают, бродят по тропинкам парка и говорят про жизнь. Надо всего лишь зайти в храм, и Бог выйдет к тебе навстречу. Это так просто. Пережить – просто. Но разве об этом расскажешь?

Христос говорил о Хлебе Небесном – и ученикам, и иудейским законникам. Его не поняли. Не услышали. А кроткий и молчаливый ученик, мальчик Иоанн, просто всё запомнил, предчувствуя, что это очень важно, и мы всё потом поймём.

И он не ошибся, апостол Любви. Потому что сначала – опыт, потом – понимание, и вера приходит вслед за Встречей, которую никто не ожидает, которую нельзя запланировать или заказать. Но только так мы и становимся верующими – лично встретив Бога, застигнутые Им врасплох.

И оттого так тревожно и радостно идти к Причастию – на свидание с Богом, понимая с Кем ты увидишься, Кому причастишься, Кто навсегда останется с тобой.

www.pravmir.ru

Смотрите также

• 
  Запор от хлеба
• 
  Производство мясного хлеба
• 
  Хлеб в смоленске
• 
  Завтрак без хлеба
• 
  Хлеб соль молодоженам
• 
  Метеоризм от хлеба
• 
  Хлеб на сушке
• 
  Хлеб энди шеф
• 
  Патока для хлеба
• 
  Земля хлебами славится
• 
  Деготь с хлебом