Значение хлеба в свадебных обрядах славян. Как древние славяне называли свадебный хлеб

Значение хлеба в свадебных обрядах славян

Свадебный хлеб у всех славянских народов назывался караваем. Впервые свадебный каравай упоминается в записи 1526 г. о бракосочетании великого князя Василия Ивановича с Еленой Глинской. По случаю этого бракосочетания было приготовлено два больших каравая, которые сверху были украшены большими серебряными пенязями, позолоченными с одной стороны. О каравае говорится и в царских свадебных записях 1626 г. и 1648 г.

Свадебные каравай пекли из лучшей муки, пшеничной или ржаной. В различных местностях выпекали от одного до четырёх караваев. На царских свадьбах в дополнение к караваю пекли хлебы меньшей величины: перепечу, калачи или крутильный хлеб, лежни и шишки и др.

На старинных княжеских и царских свадьбах каравай был очень велик; четыре чиновника носили его на носилках, обитых бархатом. В Саратовской губернии каравай бывал величиной почти во весь стол. В Западной и Юго-Западной России каравай бывал так велик, что выламывали из устья печи несколько кирпичей, чтобы его вынуть.

Каравай украшали древесными веточками, решетчатыми украшениями из теста, вызолоченными грецкими орехами, золотой мишурой, птичками из теста и пр. В середину каравая иногда клали деньги.

Отличительной особенностью свадебного хлеба служат его величина и круглая форма. Встречается свадебный каравай с отверстием в середине, в этом случае он называется калачом или дывнем. Вероятно, украинский «дывень» первоначально служил лишь эпитетом (дивный каравай), но впоследствии получил самостоятельное значение как наименование особого хлеба, выпекаемого в дополнение к караваю.

В наиболее архаичных свадьбах приготовление каравая сопровождалось одними обрядами и песнями, а употребление — другими. Время и место выпечки караваев отличаются в зависимости от местности: пекут накануне свадьбы, в день свадьбы и даже, что редко, на другой день свадьбы. Караваи выпекали в доме невесты или жениха, или там и там одновременно. В доме невесты выпечка происходила с большими церемониями и большей веселостью. Бывало и так, что у молодого выпекали каравай накануне свадьбы, а у молодой — в день свадьбы.

Свадебный каравай выпекали обычно замужние женщины, но иногда это поручали отчасти девушкам. Женщины пекли каравай, а девушки — дывень и шишки. Всем процессом руководила старшая каравайница. Сажать каравай в печь доверяли супругам, живущим в любви и согласии.

Свадебный обряд выделялся многообразием выпечки, нередко приуроченной к определенным действиям на сватанье, девичнике, свадебном пиру и после свадьбы.

Хлеб входит во все акты свадебной церемонии, и некоторые из них получили даже название от хлеба, например «хлебины».

Сватать отправляются с хлебом в руках. Хлеб во время сватовства имеет важное значение, и по тому, примут ли его родители невесты или нет, судят об их согласии на брак. С хлебом в руках приглашали гостей на свадьбу. В Ярославской губ. во время рукобитья сват соединял руки отца невесты и отца жениха, проносил пирог три раза через их руки, потом разламывал его пополам и одну половину давал отцу невесты, а другую — отцу жениха в знак согласия на брак их детей.

В Рязанской губ. на утро после сговора от жениха в дом невесты приходили свахи, которые приглашали её родню «ставить каравай», т.е замешивать совместно тесто для выпечки хлеба. Все по очереди брали совок и сыпали муку в дежу или делали это руками, что имело символический характер. Знакомство с новой родней после этого продолжалось на совместной трапезе. По форме и украшению испеченный каравай был похож на пасхальный кулич, с ним встречали молодых, приехавших от венца.

В Поморье на девичник невеста собирали «байник», основу которого составлял хлеб с зернами ржи и овса, положенными сверху в углубление. Хлеб зашивали в ткань таким образом, чтобы он был виден. «Баенником» называли хлеб, которым благословляли молодых. В Вологодской губ. невесте дарили большие круглые пироги из сдобного витого (слоеного) теста — витушки.

В Сибири родные невесты на девичник пекли девушкам пироги с ягодами, коралички в форме небольшого кольца или витушки, жарили в масле из тонких и узких полосок теста стружни, пряники на сметане с сахаром.

Обычай благословлять жениха и невесту перед венчанием и встречать «хлебом-солью» и иконой соблюдался повсеместно. Хлеб символизировал брачный союз, благополучие и богатство. В некоторых губерниях России жених и невеста на свадьбе в знак обоюдного согласия клали руки на один хлеб. Караваем обводили вокруг голов молодых или клали каравай им на головы иногда даже хлопают по темени.

Каравай несли впереди свадебного поезда, или обносили его вокруг поезда, приносили в церкви во время венчания. На свадьбу пекли «надельный» хлеб, которым наделяли молодых.

Хлеб на свадьбах служит символом брачного союза и внешней формой его юридического скрепления.

Во многих местах России молодая жена входила в дом мужа с хлебами в обеих руках, и свекровь встречала ёе с хлебом в руках. Каравай клали поверх сундука или в сундук с приданым молодой.

К свадьбе пекли также ржаной колобок, украшенный фигурками птиц, чаще голубков, и животных — советник, означающий совет да любовь новобрачных. По два маленьких колобка из несоленого теста на белке одного яйца давали жениху и невесте перед отъездом к венцу.

В Костромской губ. каравай возили в церковь, а после венчания ломали и раздавали гостям по кусочку. Две половинки хлеба молодая хранила в сундуке всю жизнь. Но чаще всего в церковь возили горбушки хлеба и давали их съесть в первую очередь молодым после венца.

В Рязанской губ. после венчания отец и родственники невесты приходили вечером к родственникам жениха с караваем хлеба. Их угощали, после чего «подходили под сыр», т.е. клали на блюдо деньги за хлеб-соль. Деньги полагалось давать, когда гостей на свадьбе обносили «жениховым курником», который пекли из пшеничной муки с начинкой из пшена и мяса. Гости за кусочек пирога «платили», кто сколько мог. Небольшие курники пекли на свадьбу из одной пшенной муки из кислого несдобного теста, а когда накрывали столы, обычно три, то на каждый ставили по курнику.

Иногда в конце свадебного пира стряпуха ставила на поднос караваи, разрезанный на четыре части, из которых две первых дружка передавал родителям молодых, третью часть брал себе и для «подружья», четвертую брала стряпуха.

В Вологодской губ. на свадебный стол ставили драчену (драцену) — большой пирог из пшеничной или гороховой муки, который украшали елочками из теста, уложенными крест-накрест. Обычно три драчены ставили одна на другую, сверху клали каравашки, гороховые сочни, витушки и прочую выпечку так, что иногда за этой пирамидой не было видно молодых.

Послесвадебные обряды известны как «тещины блины», «хлебины» и т.д. На второй день после свадьбы в Поморье стол в доме молодых, где собиралась родня с обеих сторон, назывался «чесь». Родня приходила и на «хлебины» или «горячие», в доме родителей молодой, где к застолью тоже пекли блины.

В Сибири на следующий день после свадьбы устраивали «пирожный день»: молодая пекла блины и угощала ими гостей, а ей дарили «на блины», кто что мог. В условленный день молодые ехали в гости к тестю на хлебины, куда приглашали и родственников. В доме тестя на масленой неделе традиционно угощали молодых. Бытовала традиция послесвадебного гулянья в доме молодых на масленой неделе. В этот день теща и родственники молодой пекли коралъки — по названию сдобного печенья в форме кренделька. Таких коральков выпекали до пятисот штук.

На Дальнем Востоке «тещины блины» устраивали в первое воскресенье после свадьбы. На них молодые ходили вместе с родителями и родственниками жениха. А на хлебины молодые приглашали родителей и родственников на угощение, где благодарили их за то, что они помогли сыграть свадьбу «как следует».

На царских и княжеских свадьбах XVI и XVII вв. постель для молодых стлали на ржаных снопах; около постели ставили несколько бочонков, наполненных пшеницею, ячменем и овсом; по углам опочивальни клали хлебы. В «Домострое» приводится описание того, как следует украштьи постели молодых: «В головах же поставят образ, а по четырем углам на прутьях по паре соболей да по калачику крупичатому».

hlebsobor.ru

свадьба как она есть — Славянская культура

Знание культуры и истории наших предков необходимо для духовного саморазвития и расширения кругозора. Причудливые, а порой и бессмысленно жестокие обряды древних славян были всегда привлекательны для изучения учёными-историками.Свадьба как она есть

На Древней Руси существовало три основных племени:

Древляне Северяне Поляне Каждое племя имело определённые свадебные традиции, присущие только им. Необузданные северяне и древляне действовали бесцеремонно, и просто-напросто воровали своих будущих жён из отчих домов. После традиционного похищения, они без каких-либо торжеств начинали вести обычную семейную жизнь. Поляне были более сдержанны в своих проявлениях, для них на первом месте стояло уважение к женщине, и к институту брака в целом. По их понятиям считалось, что муж и жена должны прожить вместе всю жизнь в почтении к друг другу.

Свадьба издавна отмечалась шумно и весело, а свадебные славянские обряды были крайне далеки от скромности и тишины. Свадьба на Руси игралась всегда не один день, и обычно в ней принимали участие все члены племени. В дохристианской Руси существовало слово «игрище», означающее любой праздник, проводимый древними славянами. Поэтому свадьбу именно «играют», ведь это словосочетание уходит корнями в седую древность.

Многие историки считают, что по характеру свадебных обычаев можно судить о моральных качествах определённой народности. Но это не может касаться Руси по одной только причине, что на её территории существовали бок о бок множество племён, и каждое из них заключало брак по своим особенным традициям.

Некоторые понятия древних славян укоренились в нашем сознании до сегодняшних времён. Поляне считали, что жених должен приводить свою избранницу только в свой родительский дом. И никак иначе. Это правило строго выполняли и неукоснительно подчинялись ему. Другие племена отличались варварскими обычаями. Украсть невесту, или даже иметь вместо одной жены несколько - обычная суровая реалия тех времён.

Древние поляне были более мудры в этом плане. Мужчина в их семье был главой семьи, родители давали согласие и благословляли брак своих детей. Бывали случаи, когда мать и отец выдавали свою юную дочь замуж, вопреки её желанию.

Древние свадебные обычаи

Обряды древних славян, в том числе и свадебные, были порою совершенно нелепыми, и одновременно неоправданно жестокими по отношению к ни в чём не повинной невесте. Очень часто девушке отводилась роль бессловесной жертвы, которая должна была безропотно терпеть все бичевания и унижения. Гости из дальнего и ближнего зарубежья покрывались липким потом страха, когда видели своими глазами древне-славянский обычай « разувания супруги». Несчастную раздевали донага и начиналось жёсткое избиение её тела плетью. Иногда вместо плётки использовали обычное голенище сапога. Прохождение данного обряда было наглядным примером будущего покорного безмолвия и полного порабощения супруги мужем. Страшно даже представить, что испытывала бедная невеста, проходя через такие изощрённые пытки.

Язычники практиковали заключение брака около близлежащих водоёмов. Ручьи, озёра, реки - эти места считались священными, т.к язычники поклонялись верховным природным силам и верили в их неоспоримое могущество. Будущие муж и жена три раза обходили вокруг пруд, и лишь тогда их совместный союз признавался действительным. Этот обряд осуществлялся достаточно продолжительное время, и лишь с приходом христианской культуры его заменили на более известное в наше время венчание.

Славянские обряды отличались порою некоторой своеобразностью. В первое воскресенье после Светлого праздника Пасхи юноши предавались забавам на горке, плеская воду на девушек, которые им симпатизировали. В итоге, заключать брак предстояло с той девушкой, которую огорошил водой с ног до головы. Славяне неистово верили в силу воды. Водная стихия была для них самой священной, ведь без неё всё живое на земле давно бы погибло.

Достоверных источников о проведении свадеб древних славян на данный момент не существует. Вся информация взята из летописей, найденных при раскопках, и не факт, что описанные в них обычаи являются истинной правдой. Выдающийся историк Российской империи Карамзин Николай повествовал об отсутствии свадебной церемонии у славян. Зато свадебные традиции были бесчеловечными и безжалостными по отношению к супруге.

Муж приобретал себе жену как товар и превращал её в свою покорную рабыню. Избранница мужчины была девственницей, и после акта дефлорации всецело отдавалась во владение мужа-тирана. Если супруг умирал раньше супруги, то по древнему обычаю она была обязана поджечь себя и сгореть на ритуальном костре. Если женщина отказывалась убивать себя таким образом, то на весь её род ложилось тяжкое клеймо позора. В Дохристианской Руси существовали три основные вехи на жизненном пути человека:

Появление на свет Заключение брачных уз Уход в иной мир Когда было принято православие, древние традиции практически не пошатнулись. Только немногие из них видоизменились под влиянием времени.

Свадебные обряды и обычаи — Славянская культура

Вступление в брак – это ответственный шаг, поэтому к нему принято относиться очень серьёзно. И дело тут вовсе не в выборе платья, костюма, ресторана и свадебного меню. Очень хочется быть уверенным, что рядом с вами будет именно ваша половинка.

Многие сейчас интересуются, как же наши предки подходили к этому вопросу. Славяне придавали большое значение созданию новой семьи, ведь это было очень важно для дальнейшего продолжения рода. А всё самое важное у славян всегда совершалось с Благословения Богов. И не случайно это деяние носит название Сва-Дь-Ба. На древнеславянском языке «Сва» - это «небеса» (например, матерь сва – небесная мать, птица сва – небесная птица), «Д» - это деяние, «Ба» - боги . Получается, что свадьба – это небесное деяние Богов. Согласно ведическим воззрениям наших пращуров, возраст молодых для вступления в семейный союз обязательно должен был быть таким: жених не моложе 21 года, невеста же не моложе Круга Лета, т. е. 16 лет. Это мудрое ограничение связано с готовностью молодых людей к деторождению. Как заметили наши предки, более ранние союзы обычно приводили к рождению физически слабых детей. Также считалось, что после 24 лет женщина могла родить божественного ребёнка (со способностями).

Определение же совместимости молодых наши предки возлагали на промысел Божий. Они считали, что гармоничные ритмы природы сведут нужную пару сами. Для проявления этих самых ритмов использовались два способа. Вот первый. Молодые пары определялись во время песен, плясок и игр. Ведь именно под ритмы музыки человек обычно входит в гармоничное состояние с матушкой природой. Так во время праздника Бога Купалы происходило такое действие. Юноши и девушки водили хороводы вокруг костров, которые были выложены в виде Солярных символов Посолони и Коловрата. Юноши водили свой хоровод вокруг Огненного Коловрата по Солнцу, а девушки в обратную сторону вокруг Огненной Посолони. В это время Старейший или Жрец читал специальный гимн. При последних словах этого гимна оба хоровода начинали сближаться. Когда кто-либо из участников этих двух хороводов сталкивался спиной с другим, то хоровод останавливался. Столкнувшихся спинами юношу и девушку объявляли первой поречённой (потому что движение двух хороводов имело образы двух текущих рек, отсюда и такое название) парой. Их выводили из хоровода, и хороводы снова начинали своё движение. Так продолжалось до тех пор, пока в День Бога Купалы не набиралось 9 пар (в День же Бога Перуна – 16 пар). Затем каждая поречённая пара проходила Обряд Огненного Освящения. Парня и девушку ставили спиной к спине меж Огненными Посолонью и Коловратом. Все присутствующее на празднике хлопали в ладоши и трижды произносили: «Явь, Навь, Правь».

На слове «Правь» каждая поречённая пара направляла свои взоры влево или вправо. В случае, если их взоры были обращены в одну сторону, то считалось, что Небесные Боги освятили эту пару Священным Живым Огнём. Если же взоры молодых людей были устремлены в стороны противоположные, то это означало, что их столкнул Чернобог. Пары, которые были освещены Священным Живым Огнём, получали наставления от Старейших или Жрецов. Эти молодые люди до утра общались друг с другом, участвовали в праздничных обрядах и играх. Если молодые нравились друг другу, то после восхода Ярила-Солнца они шли к родителям за Благословением. Затем они просили своих родителей встретиться между собой, чтобы те определили их дальнейшую судьбу. Родители и Жрецы решали, когда поречённым лучше пройти обряд Наречения, обряд Освящения их Семейного Союза и сыграть свадьбу.

Безусловно, первый способ был хорош, но лишь в тех случаях, когда на праздничных игрищах собирались представители довольно многих не породнённых между собой родов, и было из кого выбирать пары. Но, если же род жил уединённо, то использовали другой способ. В подобных случаях родители сами подыскивали своим детям суженых и называли их тогда Сва-тами, ведь ими в этом случае выполнялась роль небесных представителей: «Сва» - это небеса, а «Т» - это твердо. Родители молодого человека, найдя для него наиболее подходящую кандидатуру, обсуждали с родителями невесты древность и здоровье их рода, справлялись о чистоте этой девушки, узнавали, не было ли меж их родами близкого родства. После получения ответов на все интересующие обе стороны вопросы, уже сговаривались о смотринах. В некоторых местностях на смотринах девушку просили показаться в различных нарядах, приготовить еду и угостить дорогих гостей. Если во время смотрин молодые понравились друг другу, то смотрины считались состоявшимися, если же нет, то дальше уже дело не шло. Хотя, как мы знаем из истории, в более поздние времена на согласие молодых далеко не всегда обращалось внимание. Довольно часто девушек выдавали замуж, а парней женили вопреки их воле.

Чуть позже мы с вами снова окунёмся в историю, но сейчас на время вернёмся в наш современный мир. А как же в наши дни не ошибиться с выбором спутника жизни?

Для людей уже имеющих пару, но сомневающихся, что это именно их судьба могу сказать, что, коль сомневаетесь, то, возможно, не ваша это судьба. Но, решение в любом случае принимаете лишь вы сами. Подумайте, почему вы сомневаетесь в этом человеке (а, может, не в нём, а в себе), чего вы хотите от брака, бурных страстей или прочной семьи, что может дать вам этот человек, а что вы ему. Помните, что единственный ваш человек тот, которому вы полностью доверяете, с кем хотите состариться, кто будет для вас самым близким и дорогим, одним словом – вашей второй половинкой. Тут главное не торопиться, ведь чувство страсти и влюблённости застилает глаза, и в таком состоянии трудно делать выводы. Влюблённость и страсть довольно быстро проходят, со временем угасает и любовь, но остаётся привязанность к своему родному человеку. Конечно, можно обратиться к астрологам и магам, они помогут вам определиться (тут надо рассматривать каждый отдельный случай, нельзя ограничиться общими рекомендациями), но, всё же, окончательное решение будет за вами, и подтвердит его правильность лишь время. Ведь изменяются и обстоятельства и сами люди, так что стопроцентные прогнозы делать очень сложно. Надо не только уповать на судьбу, но и самим заниматься выстраиванием своих семейных отношений. Они включают в себя постоянную работу над собой, заботу о своей половинке и о ваших детках. Можно обратиться к мудрости предков, проверив себя на наличие гармонии и ли дисгармонии со своей второй половинкой. Конечно, мало кто станет водить хороводы, но наши предки рекомендовали ещё один способ проверить гармоничность отношений с тем или иным человеком (вообще этот способ не предназначался именно для проверки правильности выбора своего суженого или суженой, но вполне может использоваться и для этого). Но сразу предупрежу, уж не относитесь к этому, как ко все определяющему знаку, ведь по какой-либо причине может произойти и ошибка. Итак, сам метод очень прост. Считается, что, если вы от души зевнёте, и человек, находящийся рядом тоже зевнёт почти одновременно с вами, то с этим человеком у вас могут сложиться гармоничные отношения. Не делайте выводов, судя по единичному совпадению, лучше, если вы заметите, что эти совпадения стали системой.

А для тех, кто ещё только находится в поиске своей половинки, у меня есть подарочек – ритуал, помогающий находить своих суженых. Проделайте его, и ваш суженый или суженая не заставят себя долго ждать. Только выполняйте всё точно так, как это описано в ритуале, ничего не изменяйте.

Дождитесь снега или дождя. Поставьте стакан или чашку, так, чтобы прямо в них набиралась вода или снег. Когда снег или дождь закончатся, принесите в дом этот сосуд с водой (снегом). Снегу нужно дать растаять. Снег или дождевую воду можно набрать заранее и хранить в холодильнике, а сам ритуал необходимо выполнять строго в пятницу на прибывающей Луне. Лучше если эта пятница будет между 2 и 14-ым лунными днями. По несколько капель воды плесните в каждый угол вашей постели. Сосуд с оставшейся в нём водой возьмите в руки и сядьте с ним в центре вашей кровати. Три раза подряд скажите: "Я прошу Тебя через этот свежий, сладкий дождь дать мне человека, который облегчит мою боль одиночества". Чашку или стакан с водой поставьте в открытом виде, так, чтобы вода могла испаряться. Оставьте сосуд с водой в покое до тех пор, пока вода не испарится полностью. Запрещается каждый час подходить и проверять, испарилась ли вода или нет. Нужно об этом на время забыть. Лучше поставить этот сосуд так, чтобы он не бросался вам в глаза. После выполнения ритуала желательно немного поспать (не зависимо от времени суток). Через несколько дней стакан или чашку можно проверить на наличие там воды. Скорее всего, никакой влаги там уже не будет. Тогда можно убрать этот пустой сосуд и спокойно дожидаться своего суженого (суженую). Он (она) не заставит себя долго ждать.

После того, как в вашей жизни появится суженый (суженая), можно будет уже и о свадьбе задуматься.

Ну а сейчас давайте снова обратимся к истории.

Поговорим о том, как играли свадьбы древние славяне. Свадебные обряды менялись с течением времени и были разными в различных местностях необъятной Руси. Но я выбрала именно эти, потому что они довольно хорошо раскрывают суть свадебных традиций и их атрибутов, некоторые из которых используются и в наши дни. Заранее хочу предупредить, что некоторым эти свадебные традиции могут показаться чересчур мрачными. Но такими уж они были, нам остаётся только чтить их.

В Древности каждый человек, прежде всего, ощущал себя членом определённого рода. Так уж повелось, что выходящая замуж девушка должна «умереть» в своём прежнем роду и «вновь родиться» в другом, мужнином, становясь «мужатой» женщиной. Вот такие сложнейшие превращения должны били происходить с невестой. Отсюда идёт и повышенное внимание к невесте во время свадебного торжества и обычай брать после свадьбы фамилию мужа. Ведь фамилия является знаком рода. Жених обычно вносил невесту в свой дом на руках, так как порог в этом случае являлся границей миров. А теперь давайте поговорим о белом платье. Многие почему-то считают, будто оно является символом чистоты и скромности. Но это не верно. На самом же деле белый цвет считался цветом траура. Чёрный в этом качестве появился не так давно. Белый цвет с древних времён считался цветом Памяти, Прошлого и Забвения. Другим траурным (следовательно, и свадебным) цветом был красный (или чермный). Издавна он включался в одеяния невест. В наше время используются абсолютно другие свадебные костюмы для мужчин и женщин , а тогда было именно так. Итак, белое или красное платье являлось скорбным для девушки, которая в день свадьбы «умирала» для своего рода.

Теперь поговорим о фоте. Не так давно это слово означало «платок». Настоящий плотный платок, а не нынешнюю кисею. Этим плотным платком полностью закрывали лицо невесты. Ведь как только было получено согласие на брак, её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых являются невидимыми для живых. Невесту никто не должен был видеть. Нарушение данного запрета могло привести к различным несчастьям, а иногда и к смерти, т. к. в этом случае нарушались границы и Мир Мёртвых таким образом «прорывался» в наш мир. По этой же причине молодые на свадьбе брали друг друга за руку только через платок. На свадьбе они не пили и не ели (особенно невеста). Ведь в этот момент они ещё находились в разных мирах, а друг друга касаться и тем более есть вместе могут лишь люди, которые принадлежат к одному миру.

И в наши дни молодым тоже не рекомендуется пить на своей свадьбе, но по совсем другой причине. Ведь им в скором времени предстояло стать матерью и отцом. А у пьяных супругов могут родиться неполноценные дети.

На русских свадьбах всегда звучало много песен, но всё больше печальных. Невеста много плакала на свадьбе, даже, если шла за любимого. И дело было не в предстоящих трудностях семейной жизни. Просто невеста покидала свой дом, свой род и своих духов-покровителей, вручая себя новым. Но и прежних она не хотела обижать, выглядя неблагодарной. Вот и плакала невеста от души под жалобные песни, стараясь показать преданность своему родительскому дому и своим прежним покровителям.

Хочу рассказать ещё об одном русском обычае. Пока в семье не выданы замуж старшие дочери, младшей нельзя было даже красиво одеться и пойти на посиделки. Если по каким-то причинам не удавалось выйти замуж старшим дочерям, то и младшая на всю жизнь оставалась в девках.

Хочется вспомнить и про девичью красу – русскую косу. С языческих времён существовал обычай прощаться с нею в день свадьбы. Её расплетали и заплетали уже две косы. После свадьбы женщина должна была прятать волосы, покрывая их головным убором или платочком. Делалось это для того, чтобы заключённая в них «сила» не повредила новому роду. Сорвать с женщины головной убор (опростоволосить), означало нанести ей и её семье колдовской ущерб, оскорбить женщину, и тем самым нажить себе серьёзные неприятности. За это даже был предусмотрен штраф.

Ещё хочется прояснить одну очень деликатную тему. В наши дни многие считают (судя по книгам и кинофильмам), что девушка, родившая ребёнка до брака, считалась навсегда опозоренной, и никто её после этого замуж не брал. Так было лишь в некоторых областях России. Но чаще всё выглядело наоборот. Этих девушек наоборот охотнее сватали (особенно так было у старообрядцев на Русском севере). Дело в том, что мужчина старался выбрать себе ту жену, которая могла родить ему здоровое потомство. Поэтому-то и сватались парни к молодым мамочкам, которые уже доказали свою женскую полноценность. А когда они брали замуж девушку, то ещё неизвестно, какой она окажется. Иногда внебрачных детей заводили нарочно, чтобы быстрее выйти замуж. Если же отцом добрачного ребёнка был боярин, князь или знатный воин, то юную мать просто на руках носили не только в своём роду, но и в роду жениха. Говорили, что она счастье в их дом приманила. Считалось, что знатных людей и воинов осеняла милость Богов. В Древней Руси освобождали от рабства рабыню, которая родила ребёнка от хозяина.

Но вернёмся к свадебным обрядам, издревле сопровождавших вступление молодых людей в брак. В основном все они были связаны с различными религиозными представлениями и имели определённый магический смысл – защищать молодых от порчи и злых духов. Любой брачный союз у славянских народов начинался со сватовства и сговора, которым окончательно закреплялось согласие молодых и родителей на брак. Родня решала все свадебные проблемы, обсуждала приданое, исполняла обряд обручения, во время которого молодые обменивались кольцами. Свадьба всегда носила общественный характер. В славянских свадьбах обычно участвовала вся деревня, а не только родственники и друзья молодых. Сообща пекли каравай и готовили свадебные блюда. Каравай украшался фигурками из теста, цветами, ягодами, веночками и лентами. Свадебный поезд составляли молодые, сваты, друзья жениха, подруги невесты, шаферы, дружки и музыканты. Назывался этот поезд дружиной. Основные свадебные обряды выполняли сватья и сват. Они убирали невесту к свадьбе и провожали её к жениху. Все обряды сопровождались угощением гостей. Уже в конце свадьбы молодых на счастье осыпали хмелем и рожью. Потом между участниками свадебного торжества делили каравай.

Со временем исчезли наиболее архаичные обряды, многие из них были переосмыслены и наполнены новым содержанием. Но свадебные обряды по-прежнему несут в себе определённый смысл.

Это замечательно, что в наши дни молодые люди всё чаще обращаются к народной мудрости. Давайте поговорим о современных свадебных обрядах, которые в большинстве своём имеют довольно глубокие корни. Хочу отметить, что современная свадьба представляет собой синтез разных традиций и обрядов (и не только славянских), дошедших до нас ещё с древних времён. Очень популяра в наши дни традиция бросания букета невесты. Считается, что девушка, поймавшая его, вскоре выйдет замуж. Ещё с давних славянских времён свадьбы не обходились без букетов, но идея использования их в качестве свадебного обряда стала популярной только последние 10 лет. Но зато сейчас этот обряд является интереснейшим моментом свадебного торжества.

Хочется рассказать ещё об одной хорошей свадебной традиции – это зажигание семейного очага. Ведь он является символом тепла, благополучия и уюта. Существует множество разновидностей данной церемонии, какую выбрать – это полностью зависит лишь от вас. Лучше всего на роль домашнего очага подойдёт свечка. Её можно украсить чем-либо, хотя, можно и не украшать. Лучше зажигать «очаг» от других свечей. Они будут символизировать очаг семей, в которых родились и выросли невеста и жених. Молодым эти свечи могут передать их матери или другие гости. От этого огня молодожёны одновременно должны зажечь своё «очаг». Позже от «очага» молодых можно зажечь свечи на всех свадебных столах. Всё это следует делать очень торжественно, с соответствующим музыкальным сопровождением.

Теперь давайте поговорим о славянских свадебных символах: кольце, яблоке, венке, игле, хлебе и соли.

Употребление свадебных колец имеет среди славянских народов довольно широкое распространение. Свадебное кольцо считается символом Солнца, человеческого брака, и брачного соединения Солнца и Месяца. Но одевали это кольцо исключительно на безымянный палец левой руки. Считалось, что через него идёт связь с сердцем.

Яблоко тоже считается олицетворением Солнца, являясь его символом. Во время осенних свадеб жених и невеста дарили друг другу яблоки в знак своей любви. На горлышко каждой бутыли с хмельными напитками, стоявшей на свадебном столе, обязательно клали яблоко.

В славянских обрядах очень важную роль играет венок. В древних свадебных песнях говорилось о сожалении девушки о зелёном веночке, с которым она должна теперь расстаться. Стоя на коленях, девушка отдавала этот венок своей матушке. Часто девичья невинность сравнивалась с веночком, уплывшим по реке. В славянских обрядах венок всегда играл очень важную роль, как мистический и священный предмет. Свадебные венки обычно плели из роз или ярких цветов и украшали ленточками. Считается, что если снятый с невесты венок взять и зашить в постель молодых, то жить они будут долго и счастливо. В древние времена свадебный венок знаменовал собою Солнце, либо светозарный нимб, окружающий его.

Нельзя не обратить внимания и на такой важный (хотя и забытый в наше время) свадебный атрибут, как игла. Дело в том, что она всегда служила средством, которое предохраняло от всякого колдовства. Например, в Вологодской губернии обязательно в подол платья невесты втыкали иголку.

Свадебный хлеб же отождествляется с Солнцем, а также с его теплотворными лучами и служит символом невесты и жениха. Свадебный хлеб (каравай) обычно пекли в доме невесты накануне свадьбы. Причём сопровождалось это весельем и большими церемониями. Занимались этим только девушки. Украшали этот каравай орехами и цветами. Из теста делали решётчатые украшения и птичек. Считалось, что чем больше каравай, тем сытнее и богаче будет жизнь молодых. Бывало, что пекли его величиной почти со стол. Сохранился этот обычай и в наши дни – большущий свадебный торт. Существует обычай класть каравай на головы молодых или разламывать его над ними. Можно сказать, что таким образом проходило освещение брака, поскольку хлеб считается символом Солнца. Ассоциируется разламывание хлеба и с жертвоприношением. Есть такой обычай, если девушка, желающая выйти замуж, ухитриться отщипнуть маленький кусочек от пирога, которым свекровь встречает свою молодую невестку, то это её желание непременно сбудется. Обычно молодая невестка, с поклоном приняв хлеб, ставит его в укромное местечко, а после совершения всех необходимых ритуальных действий она отламывает куски от этого хлеба и раздаёт их нищим. Самый большой же кусок отдаёт незамужним подружкам, которые уже сами отщипывают от него себе по кусочку. По народному поверью, самой невесте нельзя готовить свадебные угощения, особенно печь. Считается, что невеста, которая собственноручно месит тесто и выпекает каравай, в замужестве будет бедна.

В наши дни свадебный хлеб (или пирог) является символом благополучного и оседлого жилья.

По старой традиции на свадебный хлеб кладут соль. В древние времена солью посыпали жертвенных животных, для того, чтобы те обязательно пришлись по вкусу Богам. Также соль всегда считалась средством, предохраняющим от чародейства и колдовства. Далее соль стала символизировать домашнее благосостояние и тесно слилась с хлебом. Хлеб и соль стали символами богатства и сытости.

О свадебных обрядах и традициях можно рассказывать бесконечно. Какие из них выбрать для своей свадьбы – это дело ваше. Но, главное, знайте, что хотя обряды и призваны помочь в этом благом деле, но выстраивать свои семейные отношения придётся всё-таки вам. Помните об этом и живите долго и счастливо вместе со своей второй половинкой.

Русские свадебные обряды — Славянская культура

О свадьбах языческой Руси известно крайне мало. По мнению русского историка Н.М. Карамзина, древние славяне обычно покупали себе жен и как такового свадебного обряда не знали. От невесты требовалось лишь доказательство ее девственной непорочности.

Статус жены приравнивался к статусу рабыни: на нее было возложены все заботы по хозяйству и воспитанию детей. При этом женщина не могла ни жаловаться на мужа, ни противоречить ему, высказывая полную покорность и послушание. После смерти мужа славянка обычно сжигала себя на костре вместе с его трупом. Живая вдова бесчестила все семейство.

Летописец Нестор оставил свидетельства того, что нравы и обычаи древних славян разнились от племени к племени. Так, поляне отличались кротким и тихим нравом, уважали священные узы брака, который считали святой обязанностью между супругами. В семьях полян господствовали мир и целомудрие. Напротив, радимичи, вятичи, северяне и особенно древляне обладали диким нравом, жестокостью и необузданностью страстями. Они не знали браков, основанных на взаимном согласии родителей и супругов. Древляне просто уводили или похищали приглянувшихся девиц. У радимичей, вятичей и северян вместо свадеб существовали "игры межи селы" ("игры между полей"), во время которых мужчины выбирали себе невест и безо всяких обрядов начинали с ними жить. Кроме всего прочего, среди древних славян было широко распространено многоженство. Со временем обрядовая жизнь языческих славян усложнилась, обросла многочисленными верованиями и ритуалами, вокруг которых строился их каждодневный быт.

Пантеон славянских богов постоянно расширялся, включая все новые и новые самобытные и заимствованные божества.Особым уважением среди молодых людей пользовался бог веселья, любви, согласия и всякого благополучия — Ладо (Лада).

Во время игрищ и плясок у воды, посвященных этому божеству, было распространено умыкание невест, которое, как правило, происходило по предварительному сговору. Новобрачные приносили жертвенные дары богу любви.Помимо добровольного умыкания невест, у славян периода разложения первобытнообщинного строя появились такие брачные обряды, как плескание водой, вождение вокруг дуба, покупка жен и др.

До самого начала нашего столетия в свадебном обряде русских ясно прослеживались две резко различавшиеся части: церковный обряд "венчания" и собственно свадьба, "веселье" — семейный обряд, уходящий своими корнями в далекое прошлое. Иерархи православной церкви в своих посланиях и в XVI в., и в первой половине XVII в. продолжали порицать все элементы народного свадебного обряда как "волхования", не имеющие ничего общего с христианской религией, но, по-видимому, не только не запрещали, а даже предписывали священникам принимать ближайшее участие во внецерковной части обряда.

Сами высшие церковные иерархи занимали важные места в свадебном поезде и за пиршественным столом. Даже в церкви наряду с обрядами предписываемыми правилами православного богослужения, совершались в присутствии духовных лиц действия, этими правилами не предусмотренные. Например, новобрачный пил вино из стеклянного стакана, который затем разбивал, а осколки растаптывал.

В церкви после совершения православного обряда, когда руки новобрачных уже были соединены над алторем, невеста падала жениху в ноги, прикасаясь головой к его обуви, а тот накрывал ее полой кафтана. Из церкви жених и невеста уезжали порознь — каждый к своим родителям. Здесь их осыпали житом, и празненство как бы начиналось сызнова: невеста пировала со своими родичами, а жених со своими.

Вечером невесту привозили в дом отца жениха, но и там она не снимала покрывала и не разговаривала с женихом в течение всего свадебного пира, который длился три дня. Только по прошествии трех дней молодые супруги уезжали в свой собственный дом, где давали общий заключительный пир.

В обрядах русской свадьбы причудливо переплетались действия, связанные с языческими верованиями и христианской религией. К ним можно отнести, например, множество действий оберегающих участников свадьбы от враждебных сил. Эти действия должны способствовать благополучию брачущихся, деторождению, приумножению достатка в хозяйстве, приплоду скота. Желая сохранить невесту от сглаза, оборачивали ее рыболовной сетью, втыкали в ее одежду иголки без ушек, чтобы нечистая сила запуталась в сетях и напоролась на иголки. Чтобы обмануть темные силы во время сватовства изменяли путь, ехали окольными дорогами, подменяли невесту и.т.д. От порчи и злых духов уберегались с помощью воздержания от произнесения слов и от еды. Были обряды, обеспечивающие молодым многодетность и богатство. К ним относили осыпание молодых зерном или хмелем, сажание на шубу выветренную вверх мехом. Для укрепления связи молодых друг с другом смешивали вина из стаканов молодых, совместные еду и питье, протягивали нити от дома невесты к дому жениха, связывали руки жениха и невесты платком.

Свадебный обряд сложился как развернутое драматизированное действо, включающее песни, плачи, приговоры и присказки, заговоры игры и танцы. В форме причетов невеста прощалась с родным домом, своим девичьем головным убором и девичьей косой. Как во всяком драматическом произведении в свадебном обряде был свой постоянный состав действующих лиц — "чинов", исполнявших определенные традицией роли. Центральными фигурами были жених и невеста. Невеста должна была выражать благодарность родителям за то, что они ее "вспоили и вскормили". А с момента сватовства до отъезда в церковь невеста горько оплакивала свою девичью жизнь. Активными участниками свадьбы были родители жениха и невесты, ближайшие родственники, крестные родители, а также сваты, тысяцкий, брат невесты, дружка, девушки-подружки невесты и др.

Дружка (дружко) — представитель жениха — главный распорядитель на свадьбе, следил за тем, чтобы обычай соблюдался так, как его понимала община. Он должен был уметь балагурить и веселить участников свадьбы. В помощь дружке избирали подружье, в помощь тысяцкому — старшего боярина. В южнорусском обряде назначались каравайници готовившие обрядовый каравай. Каждый персонаж свадьбы отличался своей одеждой или каким-то дополнительным ритуальным элементом ее. Обычно это были полотенца, ленты, платки, венки.

Невеста в дни предшествующие свадьбе и в дни самой свадьбы, несколько раз меняла одежду и головной убор, что означало перемены в ее состоянии: сговоренка, т.е. просватанная, княгиня молодая — до венца, молодуха после венца и брачной ночи. Жених также именовался князем молодым, а за тем просто молодым. Он не менял одежды, но имел свои символы — цветок или букетик на головном уборе или на груди, платок полотенце на плечах. В день свадьбы жених и невеста одевались нарядно и по возможности во все новое.

Тема брака постоянно присутствовала в жизни подрастающего поколения. Например, вся добрачная жизнь девушки была подготовкой к замужеству. Поэтому ее приучали к заботам будущей матери и хозяйки. Буквально с рождения мать начинала готовить ей приданное. К 16-17 годам девушка становилась невестой. Важным моментом в предбрачной обрядности были общественные "смотры" ("смотрины") невест. Они помогали найти подходящую невесту, выяснить экономическое положение ее семьи, узнать о поведении и характере. Родители старались подобрать "ровню". Смотрины устраивались в весенне-летние гуляния и на святки, обычно приурочивая их к престольным праздникам, а также на Крещенье.

Обычно недели через две или через месяц после смотров мать жениха, взяв с собой сестру или замужнюю дочь, отправлялась сватать ту девушку которая, которую облюбовала на общественных смотринах.

Важное место в предбрачной жизни молодежи занимали девичьи гадания о замужестве, апогей которых приходился на святки. Задумав женить сына, родители начинали искать ему невесту, узнавали, у кого есть "девушка на выданье". Желание сына учитывалось, но не всегда было решающим, т.к. девушка должна была отвечать требованию родителей. Засидевшихся девушек, (обычно в возрасте 23-25 лет) считали "перестарками", "вековухами" и женихи избегали их, думая, что они с пороком. Такое же недоверие и подозрение вызывали засидевшиеся в холостых молодые люди (бобыли, перестарки). Первые браки обычно заключали с соблюдением всех обычаев и обрядов свадебного ритуала. Так же праздновались свадьбы вдовых мужчин с девушками, ранее не состоявшими в браке. Браки же вдовых и холостых мужчин с вдовами не сопровождались свадебными обрядами.

Время свадеб определялось земледельческим календарем — обычно свадьбы играли в свободные от сельскохозяйственных работ период. Существенное значение имел церковный календарь, т.к. в посты свадеб "не играли". Большинство браков приходилось на осень, от Покрова (1 октября) и до Филилипова заговенья (14 ноября), а так же на зиму от Крещения до Масленницы. В некоторых местах все же сохранялась древняя традиция играть свадьбы весной, на Красную горку, после Пасхи. Традиционный русский свадебный цикл как бы разделялся на три основных периода: предсвадебный, собственно свадьбу и послесвадебный. Первый период начинался негласным семейным советом — "сходом" в доме жениха. В нем участвовали родители и родственники жениха. Сам жених в сходе участия не принимал. На сходе обсуждали имущественное положение невесты, ее поведение и здоровье, родословную.

Начальный период свадьбы состоял из сватовства, сговора, осмотра хозяйства жениха, смотрин невесты, богомолья, рукобитья и запоя. Существовало несколько способов сватовства, например, родители жениха ехали в дом невесты и начинали переговоры. В других случаях в дом невесты засылали сваху или свата, и они спрашивали разрешения приехать с женихом и его родителями. Обычно сватами были духовные родители жениха — крестный отец или мать, или же кто-нибудь из родственников.

Иногда прибегали к помощи профессиональных свах. Для сватовства выбирали легкие дни, избегая постных: понедельника, среды и пятницы. Во многих местах свахи брали с собой палку, кочергу или сковородник с целью "выгрести девку". Посещение сватов повторялось 2-3 раза, а то и более. Первое посещение рассматривалось как "разведка". Родители невесты накрывали на стол: ставили хлеб, соль, зажигали лампады и свечи.

После согласия на замужество дочери определялась величина кладки, т.е. количества денег, даваемых родными жениха на покупку нарядов для невесты и на свадебные расходы, а так же размеры приданного (личного имущества невесты состоящего из одежды и обуви — его называли еще сундуком или корабьем).

Через два — три дня, после выказанного общими сторонами согласия породниться, но еще до окончательного решения, родители и родственники невесты осматривали хозяйство жениха. От того насколько оно понравиться зависело продолжение или прекращение "дела". Если осмотр хозяйства жениха заканчивался благополучно, то через несколько дней "сторону жениха" приглашали на смотрины невесты, где она показывалась во всех своих платьях и проявляла наличие всех своих трудовых навыков — пряла, шила и.т.д. Невеста на этом этапе имела право отказаться от жениха. Чаще всего смотрины заканчивались пиром. После пира подружки невесты провожали жениха до дома. Он приглашал их к себе и щедро угощал. Заключительным этапом первых переговоров был сговор, проходящий в доме невесты через два — три дня после смотрин. Невеста после сговора называлась "сговоренкой".

Успешные переговоры на сговоре заканчивались, как правило, рукобитьем. Отец жениха и отец невесты, как при торговых сделках подавали друг другу руки, обернутые в платки или полы кафтана. После рукобитья и пира, который нередко продолжался всю ночь, утром отворяли ворота, чтобы каждый мог зайти и посмотреть на жениха и невесту. Богомолью придавалось особое значение — "Богу помолись, значит, дело сватовства закончено". После благословения жених и невеста трижды целовались и обменивались кольцами — обручались. Достигнутое на сговоре согласие сторон обычно заканчивалось совместным пиршеством — запоем.

После сговора начинали период подготовки к свадьбе. Он мог длиться от одной — трех недель до месяца и более. У сговоренки менялся образ жизни и внешний вид. Она почти не выходила из дома (в отличие от жениха) и причитала. Считалось, чем невеста больше плачет, тем легче ей будет жить в семье мужа.

Последний день перед свадьбой именовался девичником, где невеста порывала со своей девичьей жизнью, свободой и своим родом. Как правило, девичник состоял из целого комплекса обрядовых действий: изготовление красоты (ударение на О), расплетание косы, мытье в бане, прощание с красотой (волей) и передача ее подругам, угощение участников обряда женихом. В некоторых местностях в последний день в доме жениха устраивался молодешник, на котором жених прощался со своими товарищами и с холостой жизнью. В этот же вечер родню жениха отправляли с подарками в дом невесты. Если жених ехал сам, его сборы сопровождались особыми ритуалами и наставлениями. Вслед за женихом уезжали его гости. Невесту тоже наряжали, нарядившись, невеста умывалась водкой (вином) и садилась с подругами ждать жениха. Вскоре (к часам 9-10 вечера) приезжали сваты. На девичник жених привозил корзину с туалетными принадлежностями, а иногда и подвенечное платье, а подругам дарил ленты. По окончании стола, перед уходом жениха невесту прятали. Жених искал ее среди подруг, ему подсовывали старух, пока он не давал подругам выкуп. К свадьбе пекли специальный обрядовый хлеб — каравай. В русской свадьбе хлеб олицетворял жизнь, достаток, благополучие и счастливую долю. Приготовление свадебного хлеба и его раздача занимали важное место в свадебном обряде.

День свадьбы был кульминацией всего свадебного действа. В этот день в домах жениха и невесты совершались ритуалы, подготавливавшие их к бракосочетанию и выражавшие согласие и благословение семьи на этот брак. После венчания, уже в доме новобрачных, исполнялись обряды, приобщающие молодую к новому хозяйству и положению замужней женщины. Утро проходило в хлопотах и приготовлениях к венцу. Невесту одевали, возможно наряднее. Когда жених приезжал, с него требовали выкуп, за право проехать и войти в дом невесты. Затем родители благословляли дочь и отпускали в церковь, вслед за этим в дом жениха обычно привозили приданное.

Существовало несколько вариантов поездки к венцу. По одним — невеста и жених ехали в церковь вместе, по другим — врозь. Благословив своих детей, родители передавали в распоряжение дружки и свахи (сами родители в церковь не ездили). Дружко выйдя во двор с женихом (если жених ехал из своего дома) и поезжанами (другими участниками свадьбы) ходил по двору с иконой, а сваха, стоя на повозке рассеивала хмель. Обойдя три раза с иконой вокруг, дружко испрашивал у всех присутствующих благословение жениху на брак. После этого отправлялись в церковь. На прощание желали: "Дай Бог под злат венец стать, дом нажить, детей водить". Жених ехал торжественно, привесив к дуге колокольчики, лошадей жениха покрывали белыми полотенцами. Невеста же приезжала в церковь без особого шума, с одним повоздником ("плаксой"). Перед венчанием они сходились, в чьей нибудь избе и здесь жених брал невесту за руку, обводил ее три раза вокруг себя, слегка дергал косу, как бы показывая, что невеста лишается своей воли и должна подчиниться воле мужа. Обычно свадебный поезд выезжал нечетом, т.е. нечетным количеством лошадей. В среднерусских губерниях, напротив, дружки с буйством разгоняли встречных. Выезжая со двора, поезжане поздравляли друг друга с "молодецким выездом". Погода в день венчания имела особое значение. Считалось, если "снег и дождь на свадебный поезд — богато жить", "дождь на молодых — счастье", "вихрь с пылью на встречу поезду — не к добру", "красный день свадьбы — жить красно, да бедно", "метель на свадебный поезд — богатство выдут".

Обряд венчания состоял из обручения и возложения брачных венцов — собственно венчание совершаемое священником. Во время обручения священник спрашивал у жениха и невесты об их обоюдном и добровольном согласии вступить в брак и надевал кольца. Церковное венчание давало юридическую силу. Однако брак с венчанием, но без свадьбы не поощрялся.

Венчание сопровождалось множеством магических обрядов: было принято перед женихом и невестой разметать дорогу по церкви веником, под ноги брачущихся расстилали платок или полотно и бросали деньги, чтобы избежать "голой жизни". Жених и невеста старались наступить друг другу на ногу, и тот, кто успевал это сделать первым, имел "верх" в семейной жизни. Строго следили, чтобы между женихом и невестой никто не прошел (дабы никто из них не нарушил супружеской верности). Стоя перед венцом, невеста крестилась "покрытой" т.е. не голой рукой (чтобы богато жить). Много поверий было связано с венчальной атрибутикой: кольцом, свечами, венцами. Считалось, что уронить во время венчания обручальное кольцо "не к доброму житью". А тот, кто под венцом свечу выше держал, "за тем и большина" (главенство в семье).

Венчальные свечи старались задувать разом, чтобы жить вместе и умереть вместе. Подвенечную свечу берегли и зажигали при первых родах.

После венчания в церковной сторожке или ближайшем доме, невесте заплетали две косы и укладывали вокруг головы — "окручивали молодую по бабьи". Свахи жениха невесты, заплетавшие косы плели на перегонки, — чья сваха первая заплетет косу, такого пола будет первенец. После этого молодой надевали женский головной убор — повойник. Этот обряд знаменовался переходом невесты в группу замужних женщин. В доме молодого новобрачных ждали. Женщины — односельчанки выходили встречать свадебный поезд к околице, завидев его, начинали петь песни. Встречающие у дома, родственники и гости стреляли вверх из ружья, молодых обсыпали хмелем и зерном, у ворот раскладывали огонь и переводили их через него. Родители благословляли новобрачных — отец иконой, мать хлебом и солью. В некоторых местностях хлеб разламывали над головами молодых и каждый и каждый из них должен был хранить его до конца жизни. После благословения молодые кланялись в ноги, стараясь сделать это одновременно, чтобы жить дружно. Их усаживали за стол, на лавки, покрытые шубами, приговаривая: "шуба тепла и мохната, — жить вам тепло и богато". Обычно свекровь или кто-то из родни жениха с помощью ухвата, сковородника раскрывали молодую невесту, т.е. снимали с нее покрывало (позднее фату). Затем здоровались с ней и подносили подарки.

Первый стол обычно назывался "свадебным". Молодые, хотя и сидели за ним, но ничего не ели. В честь молодых произносили поздравления и пожелания. Вскоре их уводили в другое помещение и кормили ужином. Затем молодые снова возвращались к поезжанам. К этому времени накрывали второй стол, называемый "горным". На этот стол приезжали родственники новобрачной. Их встречали у крыльца, подавая каждому по рюмке водки. Приехавшие рассаживались за столом по старшинству — мужчины с одной стороны, женщины с другой. За горным столом молодая одаривала родственников мужа, кланялась им, обнимала их и целовала. Тогда же она должна была назвать свекра — батюшкой, а свекровь — матушкой. Во время пира девушки пели песни. По окончании стола молодые, выйдя, падали родителям в ноги, чтобы те благословили их на брачное ложе.

Его устраивали в каком нибудь не отаплиевом помещении: в хлеву или конюшне, в бане, в отдельной избе. Брачную постель стелили с особым тщанием. Иногда рядом с брачной постелью клали какие-нибудь орудия крестьянского или ремесленного труда с тем, чтобы у новобрачных рождались сыновья и были хорошими работниками. Молодых обычно провожали дружка и сваха. Проводы сопровождались музыкой и шумом, вероятно, такое оформление имело значение оберега. Сваха и дружка осматривали постель и помещение, чтобы не было каких-нибудь предметов, способных навести "порчу" на молодых, и, дав последние советы и наставления, желали им счастья и благополучия. Молодых угощали вином. Спустя час или два, а в некоторых местах и ночь, приходили будить и поднимать молодых.

Обычно этот обряд совершали те же, кто и провожал их на брачную постель, и вели новобрачных в избу, где продолжался пир. Молодые принимали поздравления. Во многих местностях было принято демонстрировать окровавленную рубашку новобрачной. Если молодая оказывалась непорочной, ей и ее родне оказывали большие почести, если же нет, то подвергали всяческому поруганию.

Во многих местностях обряды, связанные с "бужением" сопровождались баней. Ее топили подружье, свахи, дружки, крестные. Проводы в баню проходили с шумом, песнями и музыкой. Перед молодыми разметали дорогу вениками. Впереди процессии шел дружка и нес разукрашенный и покрытый платком веник. Со временем обряд второго дня постепенно стал заменяться обливанием водой, валянием молодых в снегу, даже просто посещения нетопленой бани. После бани молодые катались по селу, заезжая в дома родственников и приглашая их на следующее застолье. Застолье второго дня называлось — "сырный стол". Во время сырного стола совершалось разрезание сыров. Дружко по старшинству вызывал сначала родственников молодой, затем молодого и просил их принять угощение от молодых — водку и закуску, и положить что-нибудь "на сыры". Наиболее распространенным обрядом второго и третьего дня было первое посещение новобрачной источника или колодца, во время которого молодая обычно кидала в воду деньги, кольцо, краюшку хлеба отрезанную от венчального каравая или пояс. Другим, не менее распространенным обрядом, были пояски ярки. Родственники молодой приходили в дом ее мужа и заявляли о пропаже девушки. Начинались поиски. К ним выводили новобрачную. Они признавали ее за свою, но после осмотра находили много изменений и отказывались от своих прав.

Продолжающиеся свадебные гуляния старались разнообразить всякого рода играми и забавами. Распространенным обычаем второго дня было ряженье. Ряженые одевались в вывернутые шкуры. Рядились в разных зверей, цыганами, солдатами. Иногда мужчины одевались в женскую одежду, а женщины в мужскую. Третий день обычно был заключительным. Нередко в этот день устраивали испытания молодой. Заставляли ее разжигать печь, готовить, мести пол, но при этом всячески мешали, — разливали воду, опрокидывали тесто, испытывая ее терпение. Избавить молодую от всех испытаний мог только муж, угостив всех водкой.

Одним из ответственных и достаточно распространенных обрядов было посещение зятем тещи ("хлебины"). Молодого теща угощала блинами и яичницей. Нередко в этот приезд зять демонстрировал свое отношение к ней, зависевшее от того сумела ли она воспитать дочь, и сохранить ее целомудрие или нет. После угощения зять разбивал посуду о пол. Во многих деревнях посещение тещи заканчивалось подачей разгонного пирога, означавшего коней свадебного гуляния.

Обычно свадебные торжества продолжались три дня, у богатых длились дольше. Специальных обрядов в эти дни не совершали, как правило, повторялись различные развлечения, шли застолья с угощением, то в доме молодой, то в доме мужа. Крестьянский свадебный обряд послужил основой городского.

В условиях города он значительно изменился, как в целом, так и в деталях. К середине XIX в. в ритуалах горожан наблюдались общие и специфические черты, отличающие их от крестьянской традиции: ослабление магии элементов, усиление роли профессиональных свах, большее распространение брачных контрактов, изменения в ритуальной пище и порядке застолий, замена плясок танцами, а фольклорного репертуара городскими песнями. Это позволяет говорить об уже сложившихся городских формах свадебной обрядности.Примерно с 80-х годов XIX в. под воздействием нарастающей демократизацией общественной и культурной жизни России произошли изменения в социальных и бытовых отношениях горожан, что так же сказалось и на свадебном обряде.

Октябрьский переворот 1917 г. и последующее за ним объявление войны религии подвергли нападкам, осмеянию и запретам традиционный свадебный обряд. В течение всего советского периода существовали как бы две основные формы свадебного обряда: официальная (государственная) и традиционная.

Свадебные обычаи славян. Славянская энциклопедия

Свадебные обычаи славян

О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.

В летописных сводах, в частности, в «Повести временных лет», упоминаются два различных вида брака, свойственных разным славянским племенам. Так, о полянах летописец пишет: «Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее – что дают».

У древлян, по словам летописца, «браков… не бывали, но умыкали девиц у воды». У радимичей, вятичей и северян браков также не было, но «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».

До сих пор сохранившееся выражение «венчаться вокруг березы» довольно точно передает смысл венчального обряда древних русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут).

Свадебный пир

Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

В более поздние времена свадебные обычаи Древней Руси изменились, но и они показывают, с каким вниманием и тщательностью относились наши предки к празднику создания новой семьи.

Постепенно религия и быт древних славян усложнялась, появлялись все новые божества и традиции, заимствовались новые обряды. Похищение невесты еще сохранилось, но стало скорее обрядом, который проходил, как правило, по согласию сторон.

К. Лебедев. Пляска. 1900 г.

Некоторые исторические источники повествуют о многоженстве, бывшем в обиходе у древних славян. Многомужество тоже практиковалось, но гораздо реже. Встречались и различные формы так называемого пробного брака, когда невеста переезжала в дом жениха, а свадьбу играли только после рождения ребенка. Если брак оказывался неудачным, женщина возвращалась к родителям. Вступление в брак было обязательным: одинокие люди подвергались насмешкам. Исключение делалось только для давших обет безбрачия.

В славянской традиции существовало жесткое соблюдение очередности брака. Из фольклора хорошо известно, что младшая дочь не могла выйти замуж раньше старшей. Очень большой редкостью была свадьба со вдовцом (вдовой). Считалось, что овдовевшие люди соединятся в загробной жизни со своим первым избранником. Поэтому, вдовцы и вдовы часто заключали браки между собой.

Супружеская неверность осуждалась и каралась во все времена. Мужчину и женщину, уличенных в порочных связях, переодевали в одежду друг друга и водили по улицам на потеху и посмеяние толпы. Для развода требовалось публично разорвать над проточной водой или на перекрестке дорог одежду, пояс или рушник.

Кольцо, замкнутая окружность, и сегодня считается символом брачных уз. В старину молодую пару обводили вокруг дерева или дома.

К. Лебедев. Боярская свадьба. 1883 г.

В церкви венчающихся водят вокруг аналоя. Венок невесты, свадебный каравай, круглый торт – все это отголоски древних традиций. Все старинные свадебные термины, так или иначе, связаны с кольцом, кругом. Например, «завивало» (головной убор замужней женщины), «верч» (вид свадебного хлеба), «крутить», «повивать» (менять невесте прическу и девичий головной убор на женский), «окрута», «окручаться» (выходить замуж, жениться) и «крученка» (любовная связь). Мы до сих пор говорим «крутить роман», «она его окрутила», даже не задумываясь, что корни этих выражений лежат в старинных свадебных обрядах славян.

Исторические документы и народный фольклор донесли до нас различные способы заключения брака. «Повесть временных лет», датируемая началом XII в., рассказывает об «умыкании» невесты. Более широкое распространение имел самовольный уход девушки к любимому или инсценировка ее похищения по предварительному взаимному согласию. Эти способы в разных источниках имели различные названия: «тихоматная» свадьба, «самоходка», «увод», «выкрад». Все они в основе своей содержали добровольное согласие невесты на брак. Самым же распространенным способом заключения брака считался «сговор», проще «сватовство». Некоторые традиции «купли-продажи», символического выкупа невесты сохранились в свадебных обрядах до сегодняшнего дня. Например, выкуп невесты у брата или свидетелей или символическая продажа ее косы. Различные публичные подтверждения намерения вступить в брак, скажем, рукобитие при свидетелях оглашения помолвки, и последующая свадебная церемония были фактом общественного признания брака.

К. Маковский. Под венец. 1884 г.

По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища… и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены». Затем отцу невесты жених давал вено – выкуп за невесту.

В народных песнях отражался насильственный увоз девушки, поэтому больше всего «доставалось» жениху и его родне. Именно поэтому часто в песнях уничижается свадебный дружка жениха, как, например, в очень известной песне «Друженька», которую на свадьбе пели свидетелю.

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

У нашего дружки

Чирий на верхушке!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький.

На дворе-то туман,

У нас дружка-то губан!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то гололедь,

Чтобы дружке околеть!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то куржак,

У нас дружка-то ширшак!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то яма,

У нас дружка пьяный!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький!

Люди русские, читаем мы в старинной рукописи, женились вообще совсем рано; случалось, что жениху было лишь 12 либо 13 лет. Необходимо заметить, этим родители торопились удалить юношу либо девушку от соблазнов холостой жизни, так как вообще по тогдашним понятиям непозволенные любовные связи считали грехом непростительным и незамолимым и ставили вровень с тяжкими преступлениями. Редко случалось, чтоб человек оставался неженатым, разве лишь из-за заболеваний либо обета постричься в монастырь.

Как уже говорилось, вообще было не принято, чтобы мужчина оставался неженатым. Родители, приняв решение женить своего отпрыска, советовались со своими наиближайшими родственниками и частенько не говорили об этом жениху; избравши семейство, с которым не стыдно было завести родственную связь, они посылали к родителям невесты свата либо сваху для предварительного объяснения.

Если родители невесты были против сватовства, то они ссылались на малолетство дочери и говорили о том, что замуж ей выходить еще рано. При согласии же все-таки не торопились, ссылаясь на то, что они будут советоваться с родственниками, и назначали день решительного ответа.

Если же обе стороны приходили к согласию, то сват просил у родителей невесты разрешения взглянуть на «товар». Это разрешалось не всегда. Случалось и так, что дозволения этого не давалось, время от времени из кичливости, а время от времени по безобразию невесты. Но чаще случалось, что родители соглашались показать невесту, и тогда приезжала мать жениха или смотрительница. Жених по-прежнему не видел своей невесты.

Показ невесты происходил по-разному. Время от времени смотрительницу вводили в убранную комнату, где невеста стояла в лучшем собственном наряде, с лицом, закрытым покрывалом; время от времени же невеста сидела за занавесом, и занавес отдергивался, когда приближалась смотрительница. Смотрительница прохаживалась по комнате, заговаривала с девушкой, стараясь выпытать, умна ли она, хороша ли, не безъязычная ли и речью во всем исправна ли. Бывало, если у родителей дочь-невеста урод, то показывали младшую дочь, а то и служанку. Так как жених не имел права увидеть невесту до брака, то обязан был довольствоваться теми сведениями, которые докладывала смотрительница. Он узнавал об обмане лишь после венчания.

За то супруг, в утешение себе, колотил свою супругу, поэтому иные женихи, чувствуя в себе достаточно силы и значения, настаивали перед семьей невесты, чтоб ему позволили самому увидеть невесту, и родители дозволяли, если дорожили женихом. Но тогда этому жениху уже нельзя было отказаться от свадьбы. Увидеть невесту и отрешиться от нее считалось бесчестием, и родители невесты могли донести на жениха духовным властям и вовлечь его в беду.

Семейная жизнь не всегда складывалась, но перечить воле родителей было не принято.

«А не сама я собой замуж пошла:

Сговорили меня люди добрые,

Поневолил меня родимый тятенька

Да родимый тятенька, да родимая

маменька».

Сватами обычно были пожилые мужчины и женщины, часто родственники. В деревнях сваты шли к невесте в новой одежде или хотя в чисто выстиранной, с полотенцем через плечо. Все действия их подчинялись строгому кодексу: как поклониться родителям невесты, как с ними здороваться и говорить. Если сватов приглашали за стол – значит, сговориться становилось возможно. Как только невеста появлялась перед сватами, она становилась «сговоренкой».

«Ой, да ты рябина, да ты рябинушка,

Ой, да ты садова зелена прикудрявая,

Ой ты, когда ты взросла, когда выросла?»

«Ой, да весной-то взросла,

летом выросла».

«Ой, да когда выросла, когда вызрела?»

«Ой, да зрела-то, зрела я при солнышке,

Да при солнышке, да все при зорюшке».

«Ой, да когда ты, зачем рано

наклонилася?»

«Ой, да не сама я наклонилася,

Ой, да наклонили меня снеги глубокие,

Снеги глубокие, ветры буйные».

«Ой, да ты дева, дева, ты зачем рано

замуж пошла?»

«Ой, да не сама я, сама замуж пошла,

Да просватал меня сударь батюшка,

Потакала меня родна матушка,

Ой, да потакала меня родна сестрица,

Ой, да потакали меня родны братики,

Ой, да перва – мила подруженька

Фросенька!»

Дальше по обряду будущие родственники посещали друг друга. Это были смотрины и сговор (рукобитье). Даже в том случае, когда родственники жениха и невесты все друг о друге знали и были близкими друзьями, от них требовалось посмотреть и оценить невесту и хозяйство жениха.

Сговорный день назначался родителями невесты. Родители жениха, сам жених и его близкие родственники приезжали к ним. Родители невесты принимали гостей с почестями, выходили к ним навстречу, кланялись друг другу до земли, сажали гостей на знатных местах в переднем углу под божницей, а сами садились около них. Некоторое время молчали, глядя друг на друга. Этого требовали приличия.

Позже либо отец жениха, либо другой близкий родственник жениха начинал разговор: сообщал, зачем они приехали. Родители невесты должны были отвечать, что они рады этому приезду. После того писалась рядная запись, где обе стороны постановляли: в такое-то время жених обязывался взять себе в супруги такую-то, а родственники ее обязаны были выдать ее и дать за нею такое-то приданое. Сроки были разные, смотря по происшествиям: время от времени женитьбы свершались и через недельку после сговора, а время от времени меж сговором и венчанием проходило несколько месяцев.

Далее договаривались о дне свадьбы и оговаривали, кого приглашать. Сговор, то есть «рукобитье» (или «запой»), считался окончательным решением, и отказываться в дальнейшем от него считалось позором и для жениха, и для невесты.

Смотрины, сговор

«Уж вы гуси да лебеди,

Вы далеко ли летали?»

«Уж мы летали-летали

С моря на море».

«Уж вы что там видели?»

«Уж мы видели-видели

Белу лебедь на заводи».

«Для чего вы ее

С собой не взяли?»

«Хотя мы ее не взяли,

Мы ее заприметили —

Право крылышко заломили».

«Вы бояра, бояра,

Вы далеко ли ездили?»

«Уж мы ездили-ездили

С городу на город».

«Уж вы что же там видели?»

«Уж мы видели-видели

Красну девицу в тереме».

«Для чего вы ее

С собой не взяли?»

«Хотя мы ее не взяли,

Мы ее запоручили,

За поруки за крепкие,

За замки да за верные».

Невеста должна была в окружении подруг и девушек на выданье готовить приданое, показывая, какая она рукодельница. На самом деле приданое готовилось задолго до свадьбы, едва ли не с малых лет. Завершал предсвадебную неделю девичник. Так невеста прощалась с родным домом и родом и становилась членом другой семьи. Теперь она – «молодуха», потому что ее девичий век кончился и наступил бабий.

А. Корзухин. Девичник. 1889 г.

В народных свадебных обрядах о девичестве говорится как о красоте, с которой девушка расстается окончательно и бесповоротно. Причем красота для невесты не просто обозначение девичьей прелести, но также девичья честь и воля, молодые беззаботные годы. У различных народностей подобные аллегории воплощались через какой-либо конкретный предмет: либо это головной убор невесты в виде повязки из парчи, расшитый лентами, либо ленточка.

Вы подруженьки, голубушки мои,

Заплетите мне русу косу

Во корне-то мне мелко-намелко;

Посередь моей русой косы

Вплетите гайтан шелковый;

Во конец-то моей русой косы

Вы ввяжите ленту алую;

Вы заприте золотым замком,

И вы бросьте мои золоты ключи

Во матушку во быстру реку.

Никита был рыболовщичком,

Он закинул невод шелковый,

Он от краю да до краю;

Он пымал эти золоты ключи.

Признавал он эти золоты ключи:

«Не от Вериной ли русой косы?»

Отопрет мою русу косу,

А меня за себя возьмет.

Обряд прощания с девичеством сопровождался расплетением косы невесты и последним заплетением ее по-девичьи. Само слово «девичник» говорит о том, что участие в нем принимали только девушки, однако в конце обряда на девичник могли прийти и парни вместе с женихом.

Невеста примеряла наряды, хвастаясь ими перед своими подругами на «девичнике».

Свадебное платье древней славянки представляло собой сложный костюм с несколькими обязательными деталями: рубахой, поневой, расшитым поясом и украшениями. Рубаха была обыкновенно белого цвета, но по подолу, рукавам и горловине шел красный узор. Также к рубахе пришивались разноцветные нашивки, обогащая тем самым цветовую гамму наряда. В узорах повторялся традиционный славянский знак солнца, символ плодородия и жизни.

Понева – славянский прототип женской юбки. Она была более насыщенного цвета, чем рубаха, и имела пышную, женственную форму. Ее тоже расшивали орнаментом: ромбами и символами солнца.

Пояс для свадебного наряда изготавливали из шерсти. Он был узкий по ширине, но обернуться им можно было дважды. Красиво смотрелось на груди гайтана – украшение из бисера. В некоторых частях Руси место свадебного платья занимал сарафан, богато украшенный вышивкой и бисером из речного жемчуга. Иногда по краю сарафана шли самотканые кружева, их еще называли «кисеей».

За день до свадьбы будущая теща печет курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха.

Накануне свадьбы или в день девичника невесту водили в баню, где тоже пели обрядовые песни. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на нее свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху.

Перед свадебным днем жениха тоже провожали в баню, а утром готовили к отъезду: жених одевался, получал родительское благословение и собирал свадебный поезд. Все обязанности по проведению свадьбы возлагались на дружку, который должен был хорошо знать порядок прохождения свадебного торжества. Дружкой чаще всего назначали кого-то из старших родственников жениха. Свадебный поезд двигался к дому невесты не по прямой, а объездными путями, чтобы запутать темные силы, которые могут помешать свадьбе. С женихом кроме дружки отправлялись тысяцкий, или старший шафер жениха, и поежане, или бояре, то есть сопровождающие. Свадебная процессия украшалась цветами и лентами. Число подвод обязательно должно было быть больше трех, и, кроме того, не разрешалось ехать с четным числом повозок или саней.

Когда наступало утро свадебного дня, родня невесты должна была ее разбудить, одеть, и вместе они ожидали приезда жениха. Все эти действия сопровождались песнями. Невеста в своих песнях просила не отдавать ее жениху, а подружки пели о том, чтобы невесту защитили.

Утро свадебного дня

По лугам, лугам, зеленым лугам,

По травам, травам, шелковым травам,

Распущены там добры кони,

Добры кони свет Владимировы,

Добры кони свет Григорьевича.

Шелком ноги перепутанные,

Жемчугом гривы унизанные,

У травы стоят – травы не едят,

У овса стоят – овса не снят,

У овса стоят – овса не едят,

У воды стоят – воды не пьют,

У воды стоят – воды не пьют.

Они чуют службу дальнюю,

Они чуют службу дальнюю.

Службу дальнюю свет Владимира,

Службу дальнюю свет Григорьевича:

Во Москву ехать за золотом.

Во Москву ехать за золотом,

Во Саратов – за серебром,

В Александровку – за невестою,

Подъезжают к двору тестиному,

К широкому шатру невестину,

К широк шатру невестину.

Дом невесты старались украсить так, чтобы он выделялся на фоне других, и жених случайно не проехал мимо. Для этого вывешивались вышитые рушники, ленты и так далее. Перед приездом жениха прибывали гонцы и выведывали, здорова ли невеста и можно ли приезжать жениху. Жениху не разрешалось ехать в первой повозке. На пути поезда односельчане выставляли заслоны, перед которыми жениху приходилось откупаться, чтобы проехать.

Когда поезд подъезжал к дому невесты, родственники запирали ворота, ставни и всячески «препятствовали» продвижению же ниха в дом. Жених мог попасть внутрь только после долгой словесной перепалки, уговоров и откупов. В избе с него также требовали выкуп. Это могло быть угощение или мелкие деньги, причем выкуп нужно было отдавать для того, чтобы подняться на ступень, перешагнуть через порог и найти невесту.

К. Маковский. Свадебный боярский пир. 1883 г.

После того как невесту выкупили, устраивался «малый стол», или застолье в доме невесты для родственников жениха.

Приезд жениха, стол в доме невесты

Вьюн над водой увивается,

Жених у ворот улещается,

Он просит свое, свое сужено,

Он просит свое, свое ряжено;

Вывели ему доброго коня:

«Это не мое и не сужено,

Это не мое и не ряжено!»

Вьюн над водой увивается,

Жених у крыльца улещается,

Он просит свое, свое сужено,

Он просит свое, свое ряжено;

Вынесли ему что ясного сокола,

Вынесли ему на правой руке:

«Это не мое и не сужено,

Это не мое и не ряжено!»

Вьюн над водой увивается,

Жених у стола дожидается,

Просит он свое, свое сужено,

Просит он свое, свое ряжено:

«Вы подайте мне мою сужену!»

Вывели ему красну девушку-душу:

«Это вот мое сужено,

Это вот мое, мое ряжено!»

Невесту, покрытую фатой или покрывалом, водили к столу, при этом она или подруга причитала и «плакала». Затем молодые отправлялись венчаться, но непременно в разных подводах и ни в коем случае не в первой. Вместе молодые ехали только после венчания. По пути с них также могли потребовать выкуп, кроме того, следовало опять же путать следы от злых сил и отпугивать последних шумом и криком.

В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с медом, ячменем, пшеницей, рожью. Все подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает «огненную страсть» (утроенная семерка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода очистительным средством, а, во-вторых, знаком плодородия.

Само слово «венчание» означает покрытие головы венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется «продажа сестриной косы». Около невесты садятся также «глазки» – две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т. е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из «глазок» держит в руках по блюду, завязанному платками концами вниз. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом – две ложки и краюха хлеба.

После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажженной свече, шли к храму или священному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нес чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.

Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал ее жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с медом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки меда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: «Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры». Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.

После венчания совершался обряд расплетения косы невесты. С нее снимали девичий головной убор, волосы окручивали, то есть делали прическу бабью.

Далее, молодые приезжают в дом жениха, не заезжая в дом невесты. Родители жениха встречали молодых и благословляли: отец иконой, а мать – хлебом. Молодые должны были одновременно поклониться им в ноги. Если они кланялись не вместе, а по очереди, то считалось, что в молодой семье будут разногласия.

Когда молодые заходили в дом, их осыпали хмелем, рожью, сопровождая это пожеланиями счастья и достатка.

Все предсвадебные и особенно свадебные обряды сопровождались стихами, песнями, заговорами, шутками и так далее. Причитания на свадьбе уже не звучали. Свадебное застолье сопровождалось преподнесением даров, веселыми песнями и плясками. Кроме того, обязательными были некоторые обрядовые действа: молодые должны были пить и есть из одной посуды, или невесте на колени сажали мальчика, чтобы рождались сыновья.

За стол молодых усаживали очень торжественно и величаво, затем рассаживались родственники – обязательно по старшинству, и гости.

На почетном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако он занимал почетное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, «превратить в волков свадебный поезд», а оттого, что являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших предков. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось.

Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора – «Тетера на стол прилетела – молода спать захотела». Наступало время выполнения постельного обряда: под песни и пляски, с явно нескромными намеками и шутками, молодых провожали в отдельное помещение или клеть и оставляли одних. Считалось, что пение подобных песен необходимо для счастливого брака. Под напутствие молодожены, захватив закутанный в рушник обрядовый каравай и курицу, закрывались в клети. В зависимости от сложившихся в данной местности традиций, молодых оставляли наедине на два часа или на ночь.

У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.

Кунью шубу топтать!

Друг дружку толкать!

Здоровенько спать!

Веселенько встать!

После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Веселенько встав», молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и каравая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

culture.wikireading.ru

Обряды славян — Славянская культура

Краткий обзор древних обрядов.

Рождение

Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни. Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери—материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному. В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут его в церковь, где священник крестит его опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.

Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!

Крещение

Крещение совершалось в церкви или дома. Крестили младенца не в день его рождения, а на третий или на сороковой день жизни. Родители на обряде не присутствовали. Их заменяли крестная мать и крестный отец. Крестная мать обычно дарила крестнику первую рубашку, а крестный отец - нательный крестик.

Обряд состоял в том, что священник погружал малыша в сосуд с водой и вынимал его со словами: "Крещается во имя Отца и сына и Святого духа раб божий (далее следовало нарекаемое имя)". Считалось, что после крещения ребенок Очищается от первородного греха и входит в лоно православной церкви. К самому обряду выбора, и наречения имени относились очень серьезно. У многих народов, в том числе у языческих славян, бытовал обычай хранить в тайне присвоенное младенцу имя. Ведь оно было своеобразным "ключом" к здоровью и благополучию человека, служил охранительным талисманом.

Предполагалось, что враги, выведав имя, могли нанести человеку непоправимый вред. Чтобы этого не произошло, использовали "заменители" настоящего имени (особенно в .детстве). Часто подобный "заменитель" был оскорбительным по звучанию -"лихо", "горюн", "хвороба". Славяне считали, что услышав такое имя, злые силы не станут претендовать нанезавидного ребенка. Если ребенок болел, плохо рос, ему могли произвести ритуальную смену имени, надеясь, что со старым именем уйдут и преследующие малыша беды. Меняли имя ив течение жизни: когда проводился обряд инициации (посвящения во взрослую жизнь), когда девушка выходила замуж, воину на грани жизни и смерти и т.п.

После обряда крещения устраивали крестинный обед или "каши". Обычно на него приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на обеде была крестная мать (кума). Ей посвящались основные песни. Они содержали благопожелания ребенку. Крестинный обед завершался Особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. Каша, гречневая или пшенная, варилась круто, так, чтобы в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. На стол выкладывали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум, Кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки.

Отдельную, сильно посоленную ложку каши, давали отцу младенца. Она так и называлась - пересол. Далее кашей оделялись все присутствующие, в доме дети, прочее делили на части и раздавали каждому гостю. Считалось, что с кашей едок наделяется благополучием. Поэтому гости в свою очередь старались принести с крестинного обеда домой немножко каши, чтобы скормить ее собственным детям и передать им часть божественного благорасположения.

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения - если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.

Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает " то, что не нужно даже и собаке"

Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я — такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво: «МЕНЯ называют...» А ещё лучше» если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.

Свадьба

Свадьба - в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия—это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» — и всё тут! Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог — это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»...

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый—цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим - траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» — песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям - замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье — это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя: «Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями... По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того — к одной группе, только «свои». В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно — как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись — опять таки в интересах потомства...

На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям — умершим предкам.

Вспомним и про «косу — девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался "браком против воли", воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности—штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» —- девичий головной убор.

Новоселье

Новоселье - начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома. Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету - "для богатства", рядом с монетой клали кусочек ладана—"для святости".

После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что" нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.

Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом - солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. . Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.

До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал: - сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: "Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь .не перескочил, - ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка - лесной через него не заглядывал".

Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: "Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались".

Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей. Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.

Жатва

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе. Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна. Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: "У" иди "Гу" Пора же, мати, жито жати Ох и колосок налился -У? Колосок налилсяУ? Пора же, мати, дочку дати, У! Ох, и голосок сменился - У! Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали "веем миром"» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну: Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы.

Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву. После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь. Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку.

На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.

Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году. Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор: Кыш, мухи, вон, Хозяин пришел в дом. Зерно из снопа Хранили весь год.

Колядование

Колядование - происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание - злых духов.

С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла шести - или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки. Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья.

Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.

После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

Похоронный обряд

Похоронный обряд - простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".

Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.

После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.

Свадьба у славян — Славянская культура

В древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия—это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» — и всё тут!

Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог — это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»...

В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и .Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

Вот какую глубину исторической памяти открывает нам лишь один обычай, истоки которого к тому же мало кто знает. А теперь вспомним русские (и не только русские) сказки, в которых сочувствие рассказчика, да и всех добрых людей, всегда на стороне младшей сестры. Уж она-то и умница, и красавица, и рукодельница, в то время как старшие (обычно две) —глупы, сварливы и безобразны...

Это связано со старинным обычаем: пока не выданы замуж старшие сестры, младшим нельзя было не то что принимать сватов, -но даже красиво одеться и пойти в хоровод или на посиделки — тоже своего рода выставки невест. А если старшие сестры, как в «Золушке» или «Аленьком цветочке», злые да ленивые, которых никто замуж за себя не возьмёт? Вот вам сразу источник семейных ссор и конфликтов. И младшей сестре вовсе не обязательно быть «падчерицей», этот мотив появился позже, когда истинная причина начала забываться. Младшая сестра и так оказывалась на побегушках у старших и ходила в обносках—особенно если была вправду красивее: страшно подумать, вдруг кто-нибудь обратит на неё внимание и посватается, минуя старших! Случись такое — и старшие сестры окажутся навек опозоренными, замужем им почти наверняка уже не бывать. Так что Золушка не просто торжествует в конце. Она во-истину совершает «страшную месть»!..

Следует ещё раз вспомнить и про «косу — девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался "браком против воли", воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за к умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности—штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» —- девичий головной убор...

Еще надо сказать несколько слов на одну деликатную тему. Почему-то полагают, будто в старой России и «тем более» в Древней Руси девушка, родившая ребёнка до брака, считалась непоправимо опозоренной. Не перечесть «исторических» фильмов и книг, где несчастных юных матерей преследуют ужасные несчастья: они топятся, вешаются, сходят с ума, женихи отказываются от них, родители проклинают, гонят из дому...

Что ж, в некоторых областях России за девичьим целомудрием действительно очень строго следили. Но столь же часто всё выглядело решительно наоборот. Добрачные дети ни в коем случае не оказывались помехой для свадеб — отнюдь! Их-то матери как раз и считались «первыми невестами на деревне». Ведь ка-ким было со времён глубокой древности главное требование к женщине? Чтобы могла выносить и родить здоровых, крепких детей. Вот и сватались парни наперебой к молодым матерям, уже доказавшим свою женскую полноценность. Когда же замуж шла девушка — как знать, не «пустоцвет» ли попался?..

Так быпо, и частности, на Русском Севере, у старообрядцев. Порою добрачных детей заводили даже нарочно, с тем чтобы вернее засватали, чтобы не остаться безмужней. А если отцом добрачного ребенка был знатный воин, боярин, сам князь (именно над такими ситуациями ми мы всего чаще и рыдаем в кино) юную мать не только не проклинали, её на руках носили и в своём роду, и в роду жениха: счастье в дом приманила! Все знали, что воинов, особенно знатных вождей, осеняла милость Богов. В Древней Руси рабыня, родившая дитя от хозяина, освобождалась из рабства...

А вот так справляют стараются справить свадьбу до сих пор в действующих языческих общинах: По Славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища...и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены.» Затем отцу невесты жених давал вено.

Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. Мать жениха готовила брачное ложе: сперва настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к капищу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на кото-ром лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и же-ниха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха мило-стиво осыпала ещё и гостей. Венчал жрец, брал невесту за руку, поручал жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща, в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочерёдно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал на жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая:

«Пусть так под ногами будут потоптаны те, Кто будет сеять меж нами раздоры.»

Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости непременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. В разгар веселья молодые уходили в сени, где заранее было подготовлено брачное ложе.

Гой, гой, Сварог Проведи через порог. Гой, гой, Сварог Ладе, Ладе есть пирог.

Под такое напутствие молодые, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в сенях. У дверей, с обнажённым мечом, ходил дружка жениха, охраняя покой молодых.

Кунью шубу топтать! Друг дружку толкать! Здоровенько спать! Весёленько встать!

После таких пожеланий, гости удалялись в дом, но че-рез некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Весёленько встав», молодые при-ступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения: К гостям: Еста, добрые люди! Гости полюбовные Званые и не званые, Усатые и бородатые, Холостые и не женатые. У ворот приворотнички, У дверей притворнички. По полу ходючи, По середе стоючи. Из кута по лавке По кривой, по скамейке! Благословляйте! К молодцам: Молодые, молодки! Хорошие походки, Куньи шубы, Соболиные пухи, С поволоками глаза, С помали голова, Золотые кокотки, Серебрены серёжки, Дочери отецки, Жёны молодецки! Благо словляйте! К девицам: Красные девицы Пирожные мастерицы, Чёсаные головы, Обутые голени, Криночные блудницы Сметанку снимали, Кокурки месили Под застрег хоронили Пастушков дарили. Благословляйте! К ребятам: Еста! Малые ребята Свиные херята! Кривые желудки, Жимолостные ноги, Брюховичные рожи, На жопу похожи. Благословляйте!

После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам. Необходимо сделать некоторые замечания по обряду: Жених на свадьбе в белом, невеста в красном одеянии. Почти всю свадьбу жених держит за руку невесту у под-чёркивая свою к ней привязанность. Перед тем, как разделить брачное ложе с молодым мужем, жена разувала супруга. В одном сапоге лежала монета и, если она попадалась в первом сапоге, то жизнь ожидалась счастливая.