Почему нельзя дарить полотенце: причины. Полотенце для хлеба с солью

Вручение каравая на свадьбе - традиции встречать с караваем

Не секрет, что большинство свадебных обычаев пришло к нам из Европы и Америки, однако до сих пор ценятся и родные славянские традиции: свадебный каравай, которым встречают молодых родители жениха, принимая в свой дом новую семью.

Традиция выпекать свадебный каравай

Выпекание пышного каравая является самой древней свадебной традицией: она пришла к нам еще с языческих времен поклонения стихиям, ведь каравай по форме напоминает солнце. У наших предков существовал целый ритуал, связанный с выпеканием, ведь по традиции свадебный каравай является самым сильным оберегом семейного счастья:

Тесто замешивалось особым образом: для него необходимо было набрать воды из семи колодцев, а муки из стольких же мешков;
Замешивать тесто позволялось только замужней женщине, живущей в достатке и воспитывающей здоровых счастливых детей;

Каравай готовился огромного размера, какого только мог поместиться в печи;
Отправлял заготовку в печь здоровый мужчина – эта процедуры была символом зачатия;
Вся эта процедура проводилась в доме жениха накануне или в день свадьбы.

Украшению свадебного каравая не придавалось большое значение – чаще всего это были веточки калины или косички. Символичными украшениями являются пара голубей или лебедей, гроздья калины или винограда, розы и колосья пшеницы. Эти изображения или фигурки обозначают семейное счастье, достаток, верность и скорое появление потомства. Все это должно прийти в дом молодых после вручения каравая на свадьбе. У нас на сайте вам доступен простой рецепт свадебного каравая с фото.

Кто, когда и как встречает с караваем на свадьбе молодых

Для правильного вручения каравая на торжестве необходим рушник. Рушник – это вышитое полотенце, которое использовалось для свадебных обрядов в славянской культуре. Его края должны быть вышиты изображениями птиц: петухов, павлинов или соколов. Раньше рушник использовался и при сватовстве, и на девичнике и на венчании. Им связывали руки молодоженом, на него становилась невеста, прибыв к дому жениха.

Сейчас рушник используется для подачи и вручения каравая на свадьбе, а после и хранения остатков хлеба.

Традиционно караваем встречают молодых в доме жениха, сейчас все чаще это происходит перед входом в ресторан, так как дома свадьбу уже не празднуют. Кто держит каравай на свадьбе? Конечно, мать и отец жениха, которые поддерживают выпечку на рушнике с двух сторон. Хотя его может держать только мать, а отец в таком случае держит икону.

Как подавать каравай на свадьбу и что говорить при этом, обычно решают родители жениха, а также руководить процессом может ведущий: он может заранее подготовить приветственную речь, однако обычно мать и отец жениха сами знают, как хотят поздравить молодых.

При подаче также необходимо запастись небольшой емкостью для соли, которую ставят на верхушку выпечки или подает свободной рукой тот, кто держит каравай.

Кто в семье будет главный

Встреча с караваем на свадьбе начинается с поздравительной речи, произносимой родителями жениха: они призывают молодоженов беречь свое счастье и всегда обращаться за советом к старшим. Также мать жениха обычно объявляет новоиспеченную жену хозяйкой в доме молодых, принимает её в семью и даже нарекает своей дочерью. После этого ведущий или сами родители предлагают молодым отведать угощение и выяснить, кто в доме будет хозяин.

Солонка нужна как для обычая встречать с хлебом и солью, так и для интересного обряда. Жених и невеста поочередно отламывают кусок от каравая, после чего солят его и кормят им любимого. При этом ведущий или родители призывают посолить от всей души, чтобы отныне больше никогда друг другу в жизни ничем не солили. По другой традиции каравай откусывают без помощи рук: кто больше откусит, тот и будет в доме хозяин.

Чтобы рассмешить гостей и молодых, ведущему иди родителям можно сказать и так: «Теперь мы видим, кто больше отломал, тот и более… жадный!». Не забывайте, что традиции, как подавать каравай на свадьбу и что говорить при этом, всегда можно немножко изменить для поддержания веселого настроения.

После определения хозяина в семье встреча с караваем на свадьбе считается оконченной, и все гости приглашаются к столу. Это также древняя традиция – начинать праздничный банкет именно с каравая. Тот, кто держит каравай на свадьбе, передает его крестным отца или невесты. По традиции каравай на свадьбе делится крестными молодых на всех гостей, которые имеют возможность откусить немножко счастья молодых и для себя. Если кто-то из семьи гостя не присутствует на празднике, то часть куска приносилась домой для них.

Кого угощают караваем после встречи молодых

По славянским обычаям гости не имеют права отказываться от каравая – ведь в таком случае они проявят неуважение к молодым. В некоторых семьях было принято условно делить каравай на три части: верхушка для молодых, средняя часть для гостей, а нижняя для музыкантов: в неё вкладывались монетки на счастье, украшения каравая в виде птиц или косичек отдавались незамужним девушкам.

Что делать со свадебным караваем, в каждой семье решается по-разному. Например, некоторые семьи не предлагают каравай гостям, а заворачивают в рушник и едят дома, чтобы не растерять семейное счастье. Еще существует традиция относить оставшуюся часть в церковь в качестве пожертвования.

Так как свадебный каравай – символ счастья, гости или молодые могут засушить небольшой кусочек в качестве амулета. Раньше такой оберег брали с собой в дорогу путники для защиты от возможных неприятностей. Итак, вариантов, что делать со свадебным караваем после встречи молодых, большое количество, поэтому каждая семья выбирает для себя наиболее подходящий сценарий.

Чудесная славянская традиция: каравай на свадьбу, как его подавать и что говорить родителям и ведущему, каждая семья определяет по-своему, но чтить обычаи наших предков, безусловно, стоит, тем более, если они приносят удачу и счастье в новую семью. В наше время заказать свадебный каравай не проблемы — современные пекари смогут реализовать практически любую вашу задумку!

svadbafun.ru

Свадебные традиции: каравай для молодоженов

Ну, вот и скоро долгожданное свадебное торжество. К нему готовятся основательно не только молодые, но и родителям невесты и жениха забот хватает. Заказаны свадебные наряды и банкетный зал, свадебные кольца ждут отмашки, чтобы «окольцевать» счастливых молодоженов, практически готов к отъезду красивый свадебный кортеж.

Красивый свадебный каравай с расшитым рушником

Кстати, а как обстоят дела у родителей жениха с караваем? Не забыли? Забота о нем по традиции ложится на их плечи. Молодых у порога дома всегда должна встречать мама жениха с традиционной фирменной выпечкой – свадебным караваем.

А что он символизировал, почему именно караваю отведено такое почетное место в торжестве? Еще не знаете? Тогда продолжаем читать.

Свадебный каравай – традиции интересны всегда

Издавна ритуальной выпечкой славян на свадьбу был каравай, считавшийся символом благосостояния, счастья, удачи. Молодые откусывали от преподнесенного каравая по куску – чей был больше, того по традиции и ожидала участь хозяина семьи.

По традиции молодожены откусывают каравай

Предусмотрительные девушки в то время не стремились отхватить кусок побольше: они не претендовали на лидерство, да и в то время это было нереально, ведь добытчиком всегда должна быть мужская половина семьи. Сейчас, конечно, приоритеты у некоторых поменялись, а жаль…

Свадебный каравай – приметы нужно знать

Раньше каравай к свадьбе пекли в семье жениха. Для его выпечки привлекались опытные замужние женщины, а руководила этим процессом крестная мать жениха. К выпечке не допускались бездетные, разведенные и вдовы, которые по примете могли внести в каравай долю своей неудачной судьбы.

Красивый свадебный каравай с лебедями

Каравай необходимо оберегать от завистливого недоброго глаза, так говорит свадебная традиция. Поэтому его всегда хранили подрушником до самого свадебного застолья. О соблюдении этого правила заботился наделенный этой обязанностью человек, но и сами не спускайте с него глаз. Мало ли… Делить каравай поручали людям, имеющим с молодоженами не кровное, а духовное родство. Такими людьми считались крестные родители.

По приметам каждый присутствующий на торжестве гость, должен был получить кусочек каравая и отведать его, в противном случае он причислялся к проигнорировавшим этот праздник. Каравай наделялся магической силой, гости свой кусочек дома делили на всех членов семьи, его даже брали в дорогу, так как считали, что он обладает положительной энергетикой и защитит путника от невзгод.

Где заказать свадебный каравай тому, кто не занимается выпечкой

Свадебный каравай обычно пекли в доме жениха, но сейчас эту выпечку обычно заказывают в пекарнях или хлебозаводах или покупают в специализированных торговых точках. С ними можно обговорить все детали оформления.

Свадебный каравай по традиции выпекают в семье жениха

Рушник под свадебный каравай – без него не обойтись

Каравай молодым преподносят на ярком, вышитом петухами рушнике (длинном полотенце). Недаром в качестве узора на нем был выбран петух – он знаменует начало нового дня, а для молодоженов – начало новой жизни.

Традиционно на свадебном рушнике должен быть изображен петух

Что делать со свадебным караваем – съесть и не только

Караваем с солью молодых встречает мама жениха на правах хозяйки дома, в которую теперь вливается новый член семьи. Его верхушка достается молодым (они откусывают понемногу). Среднюю часть раздавали гостям, а нижнюю – музыкантам. Декор каравая доставался незамужним девушкам.

Свадебный каравай отламывают невеста и жених

В наши дни не все эти обряды соблюдаются, в основном, каравай дегустируют только молодые. Поэтому, в какой мере соблюдать эту заслуживающую уважения традицию, должны решать Вы сами. Но жаль, что не у всех она в почете. Она не сложная, а вот особое оживление на свадьбе добавила бы, если ее поручить человеку, который за словом в карман не полезет. Может, Вы ее продолжите?

lulusvadba.ru

Почему нельзя дарить полотенце: причины

Даже в век торжества науки и техники суеверия и приметы до сих пор полностью не искоренились из сознания людей. Многие по-прежнему искренне негодуют, рассыпав соль и встретив на своем пути черную кошку. Точно так же существует примета, касающаяся дарения полотенец на праздники. Поэтому стоит ли удивляться, что многие задаются вопросом о том, почему нельзя дарить полотенце.

Корни суеверия

Суеверия, как и многие другие подарки, не обошли своим вниманием полотенца. Считается, что такой презент сулит только беды. Так с чем же это связано, и дарят ли полотенца? Получить ответы на все эти вопросы можно, устроив экскурс в историю. Еще в давние времена на Руси полотенце применялось в обрядах, а именно в похоронных и свадебных. Даже относительно недавно, в середине ХХ века, полотенце вывешивали за окно, если в доме побывала смерть. После вынесения умершего из дома двери не закрывали, а подвязывали их полотенцем. Кроме того, сам гроб опускали в землю также на полотенцах, а после похорон разрезали их на кусочки и раздавали участникам траурной церемонии в память об умершем.

В наши дни полотенце тоже используется во время похорон: те, кто несет гроб, должны обмотать руку полотенцем, поскольку считается, что в противном случае их подстерегают несчастья. Неизвестно, насколько эта примета правдива, но спорить с давними суевериями отважится не каждый. Это проливает свет на вопрос о том, почему нельзя дарить полотенце.

Использование во время свадьбы

Свадебные ритуалы в далекие времена тоже не обходились без полотенец. Их повязывали через плечо на манер того, как сейчас повязывают ленточку почетного свидетеля. На вышитом рушнике выносили хлеб с солью, свадебный рушник клали перед входом в дом. Молодые должны были наступить на него для того, чтобы впереди их ждала счастливая семейная жизнь.

Так почему нельзя дарить полотенца? Примета запрещает!

Что гласит народное поверье?

Согласно примете, принять в подарок полотенце означает принять болезни и ссоры. Еще одно суеверие связывает этот предмет с дорогой и сулит расставания.

Если вам попался суеверный человек или вы узнали об «опасности» подарка слишком поздно, когда он уже куплен и упакован, можно преподнести его в обмен на символическую плату: несколько монеток снимут дискомфорт и с дарящего, и с получателя. Ведь никто не запрещает нам покупать что-либо.

Итак, мы выяснили, почему примета запрещает дарить полотенце.

Что еще нежелательно дарить?

Полотенце — далеко не единственная вещь, которую некоторые люди не желают получить в подарок по причине своей суеверности. Если тщательно изучить этот вопрос, можно найти еще множество предметов, которые не рекомендуется использовать в качестве презентов.

Точно так же негативно многие воспринимают ножи, часы, духи, носовые платки, жемчуг, расчески, фотографии, тапочки, зеркала… Список можно продолжать до бесконечности. В связи с этим возникает вполне резонный вопрос: «А есть ли что-то, что дарить можно?» Но это уже отдельная тема.

Несмотря на всю зловещую историю использования полотенец, есть ситуации, когда вопроса о том, почему нельзя дарить полотенце, возникать не должно, поскольку в данных случаях это делать разрешается.

Когда можно дарить полотенце?

Существует 2 конкретных случая, когда преподнести такой презент будет вполне уместно: свадьба и крещение.

Поскольку, как вы уже знаете, полотенце широко использовалось в свадебных церемониях на Руси, его не возбраняется дарить по этому случаю. Здесь уже не действует примета, а такой подарок рассматривается как дань традициям.

На крещение тоже можно преподносить такой подарок, поскольку после окунания ребенка в купель его необходимо обернуть в новое полотенце.

А нужно ли?

Даже если вы сами никогда не задумывались над вопросом, почему нельзя дарить полотенце, лучше не рискуйте, и если предполагаете, что человек может настороженно отнестись к такому подарку либо вовсе от него отказаться, не нужно дарить полотенце. Дело далеко не в самом презенте, а в настроении получателя. Никому ведь не хочется испортить эмоциональный настрой своим подарком. Презенты должны нести радость, а не расстройство. Это и будет главным ответом на вопрос о том, почему нельзя дарить полотенце.

Если получатель не суеверен, то он охотно примет такую необходимую и всегда востребованную вещь. Однако в противном случае во всех своих будущих неудачах он будет винить вас, даже если подарок абсолютно никакого отношения к этому не имеет, а это, скорее всего, именно так.

fb.ru

Рушник – символ святости, чистоты, защиты

«В представлении древних художников – это богиня Берегиня, символ жизни и плодородия. Изображая ее на предметах быта (полотенцах, одежде), женшины считали, что это принесет в дом счастье и гармонию. Орнаментальное украшение на юбке – стилизованная узелковая письменность языческих времен. До появления письменности информацию передавали путем плетения узелков на палку. Каждый узелок – понятие (слово). Позднее они трансформировались в вышивку. Женщина, хранительница очага, вышивая узелки-символы, обозначающие древних богов, как бы задабривала их и просила благосклонного отношения к ней и ее семье. Цвет несет смысловую нагрузку. Красный считался красивым.» Информация очень интересная, но, вместе с тем, у меня возникли вопросы:Как научились наши предки искусству вышивки?Что значат сохранившиеся до наших дней рисунки-символы?Какую роль играет вышивка в современной жизни?Итак, предмет моего исследования – вышивка. Вроде бы ничего особенного. Вышивают женщины, используя разные техники, разные материалы. Вышивают пейзажи, портреты, картины. У нас дома вышивали и прабабушка, и бабушка, вышивает и моя мама. Знакомая картина: женщина, коротая длинные зимние вечера, склонилась над пяльцами. Мотки разноцветных нитей, ножницы. Тихая, умиротворяющая музыка. Покой и удивительная гармония – рождается на полотне узор.Появление вышивки в России относят к первым столетиям древней Руси. Рисунки выдумывали сами, например, по узорам на окнах зимой часто составляли из стилизованных изображений растений, фигур животных и человека. «Рисунку придавали магическое значение, некоторые изображения были так называемыми «оберегами», которые, согласно поверьям, оберегали дом, животных и людей от болезни и бед». Книг не было, да и школ не было. Учились друг у друга. В каждой губернии, порой даже в самом маленьком районе рождалась своя, отличная от других техника вышивания: тверская мелкая строчка, крестецкая строчка, нижегородский гипюр, ивановская и ярославская строчки с обводкой, олонецкое шитье с перевитью, тамбурный шов, «верхошов», двусторонняя гладь. Даже вышивка крестом, хорошо известная техника вышивания во всех регионах России, различается и по виду, и по цвету: Воронежские узоры вышивались преимущественно черной нитью, северные – красной, на Белгородчине основной узор – сочетание красного и черного цветов. Самый расцвет вышивального искусства в России приходится на начало XIX века, когда вышивкой занимались и крепостные девушки, и их хозяйки. Вышивали гладью и крестом по канве, шерстью и бисером на шелке и бархате. Для женщины вышивка была своего рода выражением душевной потребности в красоте, способом выражения эстетического восприятия окружающего мира. Вышивали одежду (рубахи, передники, сарафаны), полотенца, которые в наших краях называют рушниками.

I. Рушник в обрядовой культуре славян

В старину не найти было ни одного дома на Руси без рушников - самобытных полотенец, в украшениях которых использовались традиции глубокой древности. Рушник – главный оберег человека от рождения до смерти. Рушники использовались не только в прямом назначении как полотенце (тогда их называли утиральником и украшали его скромной вышивкой), ими украшали хату. «Отдельно вешали особое полотенце – главный оберег избы да семьи. Одним концом оно к Богу устремлялось, а два других – в матушку сырую землю. Потолок с полом связывало, а небо – с землею. При закладке дома в основание его клали полотенце-оберег, вышитый кругами и крестами. (Круг и крест – солнечные символы)». Рушники использовали в свадебных, родильно-крестильных и погребально-поминальных обрядах. Самое достойное место они занимали на свадьбе: входили в приданое невесты (девочки начинали вышивать еще в детстве, так как по обычаю их в приданом должно было быть не менее 100 штук). Молодая дарила их сватам, родным жениха, их повязывали через плечо важнейшим участникам свадьбы. Рушники постилали как подножник, на который становились в церкви молодые во время венчания. У белорусов есть выражение «встать на рушник», оно означает выйти замуж.Я встречалась с мастерицами-вышивальщицами Дубининой Еленой Витальевной, Шаповаловой Ириной Викторовной, Курочкиной Полиной Михайловной. В ходе исследования я познакомилась с этнографическими памятниками, сохранившимися в их семьях. Обратила внимание на то, что старинные рушники выполнены в красно-черной гамме. Рисунки на них геометрического плана, присутствует растительный орнамент. Красный цвет -–красивый, черный – символ богатства Воронежского края, чернозем. В ХХ веке в селе Слобода и в селе Хреновое стали вышивать гладью, ярким разноцветьем. Это объясняется тем, что в эти места прибыло много переселенцев, где техника вышивки гладью была широко распространена.Особое впечатление произвела на меня встреча с Киселевой Ниной Дмитриевной. Сколько поведала мне она о рушниках! Нина Дмитриевна – страстный коллекционер: много лет она собирает узоры народных вышивок. Особое внимание уделяет узорам рушников. Из рассказа Нины Дмитриевны: «Рушник – это не просто красиво, но и интересно, и познавательно. Ведь ничего так просто на рушник не попадает. Рушники бывают разные: и «сватовские», и «солдатские или казацкие», и другие. Вот, например, «сватовские» – это самые большие, чтоб его хватило перевязать высоких, видных мужиков, которых выбирали в сваты. Родня жениха вышивала петухов или павлинов с намеком на красоту и стать парня, дубовые листья с желудями – это богатство и крепость семьи. Если невеста принимала предложение свата, то перевязывала еще сильнее его своим рушником, где тоже ничего не было случайным, все со смыслом». По рассказам Нины Дмитриевны я составила схему вышивки рушника. Выделяется 4 фрагмента узора, каждый со своим значением:1. «Зачин». Начало вышивки. Его можно вышить узенькой полоской.2. «Земля». Рисунок вышивается по сравнению с зачином большего объема (ведь от земли идет богатство), используется растительный орнамент.3. «Дом». Должен быть красивый и высокий, показывать достаток, мастерство рукодельницы.4. «Венец». Вышивается богато. Это то, к чему стремишься в жизни.Причем фрагменты узора вышивки между собой отделяются либо полосками «зачина», либо вместо полоски «зачина» можно использовать кружево или мережки.Рисунок заполнял ткань рушника на две его трети. Низ рушника украшался кружевом, связанным крючком или в технике филейного вязания.Вышивка на рушнике (фрагменты, обозначенные в схеме) должна быть «родней», то есть одного типа. Можно говорить о том, что узоры вышитых рушников — это зашифрованная повесть о жизни народа, о природеИзучив коллекцию Нины Дмитриевны, мы составили таблицу классификации рушников по изображению и назначению (Приложение № 2).Из всего сказанного выше следует, что рушник играл в жизни славян сакральную роль, сопровождал человека от рождения до смерти, был важным элементом в быту и сохранился до наших дней. В русских селах ими по-прежнему украшают красный угол, да и во многих городских домах он стал почетным гостем. Интересным наблюдением поделилась со мной Акулова Нина Романовна, жительница села Хреновое. Она рассказала мне, что в некоторых обрядах неузнаваемо трансформировалась роль рушника. В селе Хреновое бытовала традиция: на второй день свадьбы молодая развешивала в избе свои рушники поверх рушников свекрови, чтобы все могли полюбоваться ее мастерством. Сегодня же эта традиция трансформировалась в новый обычай: молодая меняет «занавесы» (шторы) на окнах, демонстрируя достаток своей семьи.Мода капризна. Из маминых рассказов знаю, что в годы ее молодости украшение дома вышивками считалось мещанством. В наши дни, характеризующиеся возрождением интереса к духовной и материальной культуре прошлого, вышивка обретает свою вторую жизнь. Все больше и больше мастериц увлеченно работают над сохранением почти навсегда утраченного.

II. Рушник в ритуалах - символ святости, чистоты, защиты

В церкви. Рушник исполнял образно-символическую роль в христианских обрядах. Так, важной была роль рушника в ритуале умывания ног, лица, рук во время литургии. В апостольских поучениях сказано, что дьяконы должны служить при таинстве евхаристии, имея рушники, хусточки для вытирания уст тех, кто причащается. Орар дьякона напоминает верующим и про тот «лентион», которым Иисус Христос вытирал ноги своим ученикам после обмывания. Помимо ритуальной роли, рушники использовались в церквях для украшения икон.На крестах. Существовал обычай обвязывать кресты, хоругви во время похода, процессии или похорон, а также вешать рушники на кресты на кладбище, возле церкви или перевязывать рушником придорожные кресты. По этическим нормам поведения снять такой рушник считалось тяжелым грехом, потому их не трогали, и только после того, как они совсем были уничтожены дождем или ветром, привязывали новые рушники.Оберег. Рушник играл важную защитную роль во время засухи или распространения эпидемий. Так, с оберегающей целью коллективно изготовляли рушник или просто кусок полотна, которыми могли обвязать „фигуру", опоясать церковь, выстелить дорогу, улицу, раздорожье, перегонять через полотно скотину или переходить через него людям. Во время засухи такой рушник несли в церковь и клали на образ. Иногда делали деревянный крест, вкапывали его на краю села или на могиле и вешали на него вытканный рушник. В случае болезни ребенка или для ребенка, который родился в семье, в которой до этого дети умирали, мать изготовляла рушники, которые назывались «обетные» и дарились церкви, для икон Богородицы Покровы.Рушниками завешивали окно „от злых духов", когда освящали хату или справляли поминки, завешивались углы хаты – «чтоб нигде не спряталась нечисть». Над дверями также вешали длинный рушник – для защиты дома.Для новорожденного. С рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, на рушник со специальным рисунком принимали новорожденного, а детскую колыбель завешивали удлиненным куском ткани – пологом („от дурного глаза").На рушнике, вышитом светлыми, веселыми цветами, без единого черного стежка, несли младенца на крещение. Крестная мать готовила его заранее, а, заворачивая в него дитя, приговаривала новорожденному слова «красной дороги». Этим рушником накрывают младенца в церкви. Был обычай шить из него ребенку первую сорочку; иногда его сохраняли до свадьбы, а то и клали в гроб.На свадьбе. Особенную роль играл рушник в свадебной обрядности как один из самых важных атрибутов. Свадебные рушники, как и все приданое, каждая девушка готовила себе заранее.Рушники дарили старостам, перевязывали через плечо, если на обручении приходили к согласию. Во многих районах на свадьбе рушниками перевязывали не только старост и дружек, но и бояр и другие свадебные чины. Часто и молодая, и дружка вместо пояса подпоясывались рушником – концами наперед.Во время венчания рушником связывали руки молодым, желая им взаимопонимания, счастливого и долгого супружеского пути. На свадьбе, встречая молодых, застилали рушником дорогу от порога до стола, а то и от ворот до дверей хаты; иногда рушник стелили и перед входом в церковь.Но самым главным был тот рушник, на котором родители благословляли молодых. Такой рушник – особенная святыня, которую не показывали посторонним и берегли, как зеницу ока, передавая из поколения в поколение.Немаловажное значение имел белый вышитый рушник, на котором должны были стоять молодые под венцом. Под этот рушник родственники жениха клали серебряные монеты и пшеницу – на счастье и богатство. Этим рушником потом завешивали образа или вешали его на видное место в светлице.В дорогу. Рушник, а иногда и не один, брали с собой в дорогу чумаки, военные, те, кто ехал на заработки, и все, кто надолго отлучался от родного дома. Рушник был символом пожелания счастливой судьбы в будущем и памяти про родной дом, а потому самым дорогим подарком матери в дорогу сыну, когда тот отправлялся в новую жизнь.Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали молодых парней, желая этим самым счастливой службы и благополучного возвращения домой. Провожая сына в далекую дорогу, мать дарила ему вышитый рушник. При этом, желая счастья, она говорила: «Пусть стелется тебе доля этим рушничком!»На похоронах. Во время похорон рушник был символом перехода человека в другой мир: рушник – дорога жизни, начало – рождение, конец – завершение жизненного пути.Иногда рушниками накрывали тело покойника или клали под ноги; воз, на котором везли гроб, застилали рушником или ковром. Гроб также прикрывали рушником, на который клали хлеб. В знак траура вывешивали на воротах или в окне рушник. Впереди похоронной процессии несли крест, обвязанный рушником. Участникам траурной процессии повязывали руки рушниками. По обычаю, раньше гроб опускали в могилу на специальных рушниках, и надмогильный крест, особенно на похоронах парня, также перевязывали рушником. Тем, кто нес гроб, крест, хоругвь, а также копателям давали хустки или рушники – никому из тех, кто помогал на похоронах, не платили деньгами.После 40-го дня рушник отдавали в церковь на помин души. Как правило, похоронные рушники не украшались орнаментом.

III. Рушник в повседневной жизни - символ добра, удачи, хорошего начала и окончания дела.

В земледелии. Не обходились без рушника и в земледельческих обрядах. В первый день осмотра озимой (на Юрия) шли в поле гуртом (чаще родом). Впереди шел отец и нес на рушнике хлеб-соль, а мать в корзинке, накрытой рушником, несла угощение. На зеленом поле расстилали рушник, на него клали пироги, крашенки. Так делали и в первый день пахоты, сева и жатвы.Праздник первого снопа – торжественное оформление начала жатвы, в основе которого лежало представление, что обрядовые действия, песни и т. п. могут обеспечить хорошее сбережение урожая. Выйдя в поле на зажинки, хозяйка расстилала рушник с хлебом-солью и свечкой. На обочине она останавливалась и трижды кланялась ниве, приговаривая: «Дай, Боже, легко начать, а еще легче дожать». После окончания жатвы хозяин встречал жнецов с хлебом-солью на рушнике, а те одевали на него обжиночный венок.Строительство жилья. Рушник играл символическую роль при постройке жилья. Главным атрибутом во время заложения дома был рушник, на котором лежали крест, букет цветов, хлеб, соль и чашка воды или вина. Старший мастер брал рушник с хлебом, целовал его, приговаривая: «Господи, помоги».При возведении дома рушниками застилались подвалы. Сохранился также обычай, строя хату, последнее стропило на окончание крыши заносить на рушниках, которые потом дарились мастерам. Самый младший должен был поставить на вершину крыши „венок" – букет из веток березы или дуба вместе с цветами, связанными рушникам, который для этой цели вышивала будущая хозяйка дома.В новопостроенную хату входили также с иконой, вышитым рушником, хлебом-солью. Все это символизировало надежду на добро и счастье в жизни человека.Хлеб и рушник. С давних лет и по сей день хлеб и рушник идут в паре. Очевидно, символика хлеба требовала уважительного отношения к нему и требовала, чтобы он никогда не лежал на «голом», не покрытом рушником столе. Рушниками накрывали хлеб на столе, кадку с замешанным тестом, паску с крашенками, которые несли святить в церковь.Свадебный хлеб – каравай, шишки, калачи – клали на стол, также застеленный рушником.На Рождество в некоторых регионах ткали „пшеничник" - длинный рушник с крестами и бесконечниками, который, спадая с образов, накрывал на столе миску с кутей.Приветствие гостей. Рушник до этого времени остается также символом доброжелательности и гостеприимства, поэтому дорогих гостей встречали хлебом-солью на вышитом рушнике. Принять рушник, поцеловать хлеб символизировало согласие, духовное единство. Перед тем, как приветствовать гостя с дальней дороги за столом, хозяйка вешала ему на плечо чистый рушник-утиральник и сливала из кувшина на руки воду из колодца.Кроме обычая с хлебом на рушнике встречать почетных гостей, сохранился обычай дарить хлеб на рушнике в честь какого-то торжественного события.IV. Декоративная и практическая роль рушникаНа иконах. С принятием христианства появилась традиция украшать иконы рушниками, которые имели название божники („набожники", „наобразники"). Как правило, иконы вешались на покутье, поэтому эти рушники назывались «покутными». Длина их достигала трех метров и более.На большие праздники – Рождество, Пасху, храмовый праздник, к свадьбе – хаты обвешивали более украшенными рушниками – праздничными, а в пост – „постовыми", чисто белыми или с украшенными краями, чаще темных цветов.Украшение помещения. Кроме хат, рушниками в прошлом также украшались общественные здания – церкви, сельские советы, школы и т. д.Рушники в хате развешивали на колышках по стенам, над дверями, окнами, на сволоке, на зеркалах. Как декоративное обрамление рушники придавали хате праздничности, торжественности, национального колорита. Они поражали богатым декором, сочностью красок, разнообразием орнамента, который имел глубокую символику.Кроме обрядового и декоративного значения, рушники имели и чисто практическое применение. Соответственно функциям, которые они выполняли, рушники имели и свои названия. Например, для вытирания лица и рук служил утирач (утиральник), посуды и стола – стирок. Рушник был «лицом» жилья украинки. По тому, сколько и каких было рушников, судили про хозяйку, ее дочку.Мало украшенный, из более грубого полотна рушник на каждый день висел в каждой сельской хате возле порога, на колышке или на жерди. Им вытирали руки и посуду, накрывали хлеб, с ним доили корову, хлопотали возле печи. Рушником накрывали обед косарям, жнецам, пастухам.V. Символы искусства вышиванияУсловия жизни, обычаи, родная природа определяли характер вышивки, цвет. Так, образы древнерусской вышивки зачастую были связаны с религиозными верованиями славян. В изображении величавой фигуры женщины, окружённой цветами, птицами, зверями или всадниками, проявлялся культ богини земли и плодородия. Позднее в народных вышивках XVIII-XIX веков изображения птиц и животных утратили значение языческого символа и воспринимались как выражение добра и благополучия в семье, согласия, любви между мужем и женой.Элементы, составляющие мотив воронежских узоров, имеют древнейшее происхождение и напрямую связаны с почитанием культа языческого божества нашими предками посредством особых знаков–символов, знаков–оберегов. Эти условные знаки должны были всегда напоминать богам и другим силам добра, чтобы они вовремя отводили руку зла, когда оно захотело бы причинить человеку какую-либо беду или смертельное горе.Геометрический ромб – главная, наиболее устойчивая фигура в орнаменте, знак лучезарного солнца, который у наших предков-славян считался кругом. Крючки и палочки, выпускаемые по сторонам ромба, условно понимали как лучи солнца. В процессе эволюции ромба в Воронежском регионе возникли множественные его варианты, и один из них – «репей» – гребенчатый ромб с двумя выступами на каждом углу. Свое название он получил из-за сходства с репьем лопуха. Этот знак-оберег превратился во множественный символ: жилище молодой семьи, источник воды, огня, плодородия и жизни. Так, если он изображался с точками в центре или поделенным на четыре маленьких ромбика с кружками в каждом, обозначал плодородную почву, засеянное поле, крестьянский надел или усадьбу. Пустой в середине ромб означал землю или твердь. Цепочка вертикально расположенных ромбов – «дерево» жизни. Ромб с крючками по сторонам являлся символом матери-земли.Вторым по распространенности символом Воронежского узора специалисты считают крест. Техника вышивания крестом широко распространена в Воронежской области и сегодня, что свидетельствует о древних ее корнях. У языческих народов знак креста был символом мужчины. Сдвоенный крест обозначает мужа и жену, то есть семью.Геометрический треугольник означал целинную землю, позднее – оборонительное сооружение.Квадрат, пересеченный линиями крест-накрест с точками посередине, символизировал засеянное хлебопашцем поле.Счастливое число семь и семидневная неделя изображались семиконечной звездой.Восьмиконечная звезда символизировала семью. Спираль символизирует змею, олицетворяющую мудрость.Круг с небольшим крестом посередине обозначал неразрывный союз бога Ярилы с человеком.Малый круг внутри большого свидетельствовал о том, что наряду с добром (большой круг) существует и зло (малый круг)Знаки в форме точки символизировали зерно, в виде римской цифры пять – растение.Таким образом, мы видим, что узор на вышивке имеет не только эстетическое значение и содержание, но несет и смысловую нагрузку: символы вышивки могут рассказать нам о миропонимании, ценностях, стремлениях наших предков. Изучая эту символику, мы сможем лучше понять наше прошлое, обогатить современную культуру.В результате проведенного исследования я выяснила, что вышивка является одним из древнейших элементов духовной и материальной культуры нашего народа. Ее образы напрямую связаны не только с бытом, но и с верованиями, обычаями славян, именно поэтому в них мы находим отражение как языческих, так и христианских взглядов на окружающий мир, взаимоотношения между людьми. Неслучайна и цветовая гамма: каждый цвет нес большую смысловую нагрузку.Наиболее часто вышивка использовалась для украшения рушников, которые играли в течение человеческой жизни не столько утилитарную, сколько обрядовую роль: они были необходимым элементом сколько-нибудь значительных событий в жизни человека от рождения до его смерти. Особенностью вышивки нашего края, длительное время бывшего пограничным порубежьем, является синтез традиций вышивки трех братских славянских народов и их западных соседей. И, слава Богу, они еще много лет будут радовать людей своей красотой. Ведь что такое рушник в культуре украинцев, русских, белорусов? Это история наших предков, думы и надежды, красота и богатство духовной культуры: мамина песня, отцова хата, дедушкина сказка, бабушкин узор и ласка, доброе слово соседа, взаимопомощь – все это на рушниках, родовой памяти наших предков.Изучение специальной литературы позволило мне узнать, что вышивка, развиваясь от разрозненных знаков-оберегов с культовым значением, превратилась в художественную орнаментальную систему, которую в современном мире используют художники-модельеры в дизайне одежды. Вышивка – это часть живой истории русского народа, славян, вобравшая в себя столетия, от язычников и до сегодняшнего дня. В XXI веке, веке глобализации, важно сохранить самобытность народной культуры. Вот и с вышивкой: утеряно смысловое значение рисунков-символов, необходимо возвратить его, и тогда это станет «книгой народной мудрости». В последние годы возобновляется интерес у моих земляков к искусству вышивания, которое в наши дни приобретает новое смысловое значение: обрядовость вышивки все более уступает ее эстетике. На мой взгляд, вышивка – важная часть народной культуры, надо использовать ее красоту в обыденной жизни, бережно сохранять то, что удалось сохранить и сберечь нашим предкам.Долгое время народная вышивка не воспринималась как искусство, поэтому образцы изделий не собирали, не изучали и технику вышивки. В нашей школе есть краеведческий музей «Истоки», на занятиях кружка мы попытались собрать, изучить, систематизировать народные узоры, описать особенности древнерусской вышивки. Сколько долгих веков суждено прожить вышивке? История её преображения и воскресения продолжается и в наше время.В заключении мне хотелось бы привести строки стихотворения Наташи Христоевой:Рушник – это не просто красота.В нем наставленья, счастья пожеланья.В нем сердце матери, любовь и теплота,Костра добра извечное сиянье.Рушник, как книгу, можно прочитать.Ведь вековая мудрость в нем хранится.И чтобы этим знаньям не пропасть,Нам нужно вновь к истокам обратиться.

Список использованной литературы:

1. А.И.Немировский. Мифы Древней Эллады. М., «Просвещение», 1992, с.63 – 65.2. Иллюстрированный мифологический словарь, Спб., «Северо-Запад», 1994, с.39.3. Максимова М., Кузьмина М. Вышивка. Первые шаги. М., «Эксмо-пресс», 1997, с.54. Любимов Л. Искусство Древней Руси. М., «Просвещение», 1981, с. 18.5. Жиров Н.С. Народная художественная культура Белгородчины. Белгород, 2000, с.200 – 201.6. Ботова С.И., Приставкина Т.А., Рябчиков А.В. Рукотворная краса земли Белгородской. Белгород, 200, с. 213.7. Туранина Н.А., Шатерникова Н.И. Мифологическая семантика народного быта. Белгород, «Везелица», 2002, с. 40, 49-50.8. Поэзия народного творчества. МКЦ «Доброречье», Белгород, 1992, с. 3-4.9. Кашкарова-Герцог Е.Д. Руководство по рукоделию. М., ИПЦ «Российский раритет», 1993, с.16.10. Еременко Т.И. Рукоделие. М., Легпромиздат, 1989, с.28-33.11. Еременко Т.И. Иголка – волшебница. М., «Просвещение», 1988, с.40-54.12. Уткин П.И. Народные художественные промыслы России. М., «Советская Россия», 1984, с.167-169.13. Бабенко И., Капышкина С. Узоры подсказывала природа - журнал «Народное творчество», 1998 № 2, с. 13-15.14. Клиновская Г. Вышивка на крестьянском костюме - журнал «Народное творчество», 1996 № 6, с. 13-14.15. Литовченко З. Прошлому нет цены - журнал «Народное творчество» 1996 № 4, с. 14-15.16. Рыбакова С. Тяжела была работа, подарить была охота - журнал «Народное творчество»,1999 № 4, с. 10-11.17. Федотова Л. Живые ремёсла - журнал «Народное творчество», 1996, №3, с. 24.18. Цветкова Н. Давно ли на Руси вышивают? - журнал «Лена», 2002, № 4, с. 8-10.19. Шалаева Н. Традиционная русская вышивка - журнал «Народное творчество», 1995 № 5, с. 25-27; 1995 № 6, с.19 –21; 1996 № 1, с. 19-21.

Скачать вложения:

www.nashahistory.ru