172735 Тверская обл., г.Осташков, пер.Советский, д.З

Версия для слабовидящих

Администрация МО

Город Осташков

Тверская область

Телефон:
+7 (48235) 5-68-17

[email protected]

2) философия / Основы философии_Губин В.Д_Уч. пос_2008 -288с. Не разламывай хлеб надвое значение

Лекция 2. Античная философия

Количество просмотров публикации Лекция 2. Античная философия - 109

План:

1. Семь мудрецов античности.

2. Фалес- родоначальник европейской философии (7-6 вв. до н.э.)

3. Пифагор Самосский (6 в. до н.э.)

4. Парменид и Гераклит (6-5 вв. до н.э.)

5. Демокрит - родоначальник учения об атомах (460-360 гᴦ. до н.э.)

1.По преданию, у духовных истоков древнегреческой цивилизации стоят семь мудрецов, чьи идеи положили начало всей античной науке, философии, этике. Философия была матерью всех наук, и первые философы (мудрецы) знали все обо всем — не только ставили философские вопросы, но занимались и математикой, и астрономией. Любой выпускник средней школы знает сейчас намного больше, чем любой из семи мудрецов. Но то, что знает выпускник, знают миллионы других людей, а то, что знал древний мудрец, еще не знал никто, кроме него. В этом смысле знание мудреца имеет гораздо большую ценность.

Каждый из семи мудрецов знаменит своей особой фразой, афоризмом:

Клеобул Линдский — ʼʼМера важнее всегоʼʼ

Хилон Спартанский — ʼʼПознай самого себяʼʼ

Периандр Коринфский— ʼʼСдерживай гневʼʼ

Питтак Метиленский — ʼʼНичего лишнегоʼʼ

Солон Афинский — ʼʼНаблюдай конец жизниʼʼ

Биант Приенский — ʼʼХудших всегда большеʼʼ

Фалес Милетский — ʼʼНи за кого не ручайсяʼʼ

Роначальником европейской философии считается один из семи мудрецов — Фалес, родом из Милета.

2. Фалес жил в конце VII — первой половине VI веков до нашей эры. Он был знаком с достижениями науки Вавилона и Египта͵ а в Греции прославился тем, что в 585 году первым удачно предсказал солнечное затмение, использовав полученные от финикийцев знания по астрономии. Как философ Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Все рождается из этого первоисточника. Вода, сгущаясь, превращается в землю, разжижаясь — в воздух, а воздух, сгущаясь, превращается в огонь. В мире происходит круговорот этих четырех стихий, но главной стихией является вода. Воды на Земле больше, чем суши, вода составляет большую часть живых организмов. Учение о первооснове, о том, из чего все состоит, — это и есть начало философии.

Над Фалесом смеялись, что он не может справиться с простыми земными заботами и оттого притворяется, будто занят сложными небесными. Чтобы доказать, что философские знания могут принести пользу, Фалес, рассчитав по приметам, когда будет большой урожай оливок, заранее скупил все маслодавильни в округе и нажил на этом много денеᴦ. ʼʼВидите, — сказал он, — разбогатеть философу легко, но неинтересноʼʼ.

Философия появляется почти одновременно в VI—V веках до нашей эры во всех очагах цивилизации. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, основоположники всех последующих направлений китайской философии. В Индии были созданы книги Упанишады и жил Будда; в Иране Заратустра учил о мире, в котором идет борьба добра со злом; в Палестине выступили пророки — Илья и Исайя. Но мы будем подробно говорить только о том, что нам ближе и понятней всего, — о европейской философии.

3. В отличие от Фалеса, хорошо известный нам своими геометрическими теоремами Пифагор считал, что сущностью мира является не вода, а число, что миром правят числа. Мир в своей сущности состоит из чисел и геометрических фигур. Размещено на реф.рфЕдиница — это точка, движение единицы создает линию — это двойка. Тройка — это движение линии, создающее плоскость. Движение плоскости создает фигуру — это четверка. Тройка — число мужское, четверка — женское. Их сумма, семерка — священное число: семь струн на лире, семь планет на небе, каждое из них звучит как струна, и их звуки, слагаясь, образуют музыку сфер. Размещено на реф.рфСтоль же священное число — их произведение, двенадцать; а тринадцать — уже перебор, чертова дюжина.

Все стихии имеют в своей сущности геометрическую форму: пирамида есть основа огня, куб — земли, восьмигранник — воздуха, двенадцатигранник — воды.

Самое известное из открытий Пифагора — это теорема о том, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов.

Как и семь мудрецов, он давал наставления о том, как нужно жить. Но если у мудрецов все было сказано кратко и ясно, то у Пифагора все загадочно и иносказательно:

Не разгребай огонь ножом (ᴛ.ᴇ. не задевай человека вспыльчивого).

Нс ешь сердца (не удручай себя горем).

Нс разламывай хлеб надвое (не разрушай дружбы).

Помогай ношу взваливать, а не сваливать (поощряй людей не к праздности, а к труду).

Что упало, не поднимай (перед смертью не цепляйся за жизнь).

По торной дороге не ходи (ᴛ.ᴇ. не следуй мнениям толпы).

Неясно, кого было больше в Пифагоре — математика или философа. Он считал, что математика более всего приближает человека к Богу, ибо даже Бог мс может отменить то, что дважды два равно четырем. В случае если есть в мире законы, которым повинуются и боги, и люди, то это законы математики.

4.Парменид Элейский жил в конце VI - начале V века до нашей эры. Парменид сделал важный шаг в становлении философии. Проблема заключалась в самообосновании философии: может ли мысль, независимо от опыта͵ открыть объективную, общезначимую истину? Нужно было найти точку пересечения двух непересекающихся рядов — ряда вещей и ряда мысли, точку совпадения мышления и бытия. У Пифагора такой точкой было число, а у Парменида — бытие. Бытие — это начало всего, бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Бытие — причина самого себя, она ни от чего не зависит, напротив - все зависит от него. Бытие не возникает и не уничтожается, его не должна быть больше или меньше, оно не должна быть вчера или завтра, оно всегда сейчас, Оно целокупно и неподвижно, про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно. Оно завершено, закончено, существует в строгих границах и похоже на совершенно круглый шар, любая точка на котором равно отстоит от центра. Шар, центр которого везде, а периферия нигде (то есть из любой точки, взятой на поверхности шара, можно провести прямую через центр). И еще: бытие и мысль, ее постигающая, — это одно и то же.

Внешне очень противоположным Пармениду, но на деле точно так же озабоченным проблемой бытия философом был Гераклит из города Эфеса (520-420 гᴦ. до нашей эры). В противовес Фалесу Гераклит утверждал, что все в мире из огня: ʼʼМир есть, был и будет вечным огнем, мерами затухающий и мерами возгорающийсяʼʼ. Как огонь, так и весь мир, и вся жизнь зыбки, неустойчивы, непостоянны, изменчивы. Первое знаменитое изречение Гераклита: ʼʼВсе течет, все изменяется, и нельзя дважды войти в одну и ту же рекуʼʼ. Философы трактуют эту фразу как пример изменчивости и текучести всего: бытие, в отличие от парменидовского понимания, это вечное становление.

Но что заставляет мир постоянно изменяться? По Гераклиту — борьба противоположностей, которыми все пронизано в мире: борьба доброго и злого, мертвого и живого, больного и здорового, все друг с другом воюет. ʼʼВойна отец всего и царь всего, она являет одних богами, других людьми, она делает одних рабами, других свободнымиʼʼ.

Другая знаменитая фраза Гераклита: ʼʼМногознание уму не научаетʼʼ. Можно много знать, но не быть при этом умным. Истинное знание добывается изнутри, из самопознания.

Гераклита называли Темным из-за его непонятных на первый взгляд высказываний: ʼʼБессмертные смертны, смертные бессмертны. Люди смертью друг друга живут и жизнью друг друга умираютʼʼ, ʼʼПуть вверх и вниз один и тот же, путь туда и сюда — один и то жеʼʼ, ʼʼНе будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночьʼʼ.

Гераклит и не хотел, чтобы его понимали. Он не вел бесед, не давал уроков, как другие философы, а записал свое учение в книгу и положил ее в храм Артемиды Эфесской. Мудрый найдет и поймет, а немудрому и понимать незачем. Гераклит гнушался жить среди переменчивых людей с их переменчивыми заботами. Он был царем, но отдал власть другому. Его просили написать законы, он ответил: ʼʼНикакими законами вас не исправишьʼʼ. А когда Гераклита оставили в покое, он сел под стеной храма Артемиды и стал игратьс мальчишками в кости. Смеющимся над ним он ответил: ʼʼРазве этоне то же, что ваша политика?ʼʼ. В памяти греков он остался Как ʼʼплачущийʼʼфилософ плачущий о людском ничтожестве.

5.Философы Левкипп и Демокрит были родоначальниками учения об атомах. От Демокрита из Абдер (460 360 п. до нашей эры) до нас дошли многочисленные отрывки его сочинений. Демокрит учил о том, что весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Все вещи, которые различаются по объёму, форме, порядку, положению и т.д., есть лишь различные конфигурации атомов. Это была чисто интуитивная гипотеза, у Демокрита не было никаких электронных микроскопов, но он имел яркое воображение и пытливый ум. Правда, есть и такая точка зрения, что учение Демокрита не имеет отношения к физике, что для него атом (неделимый) — это единица ума (ума не должна быть больше или меньше), а пустота — это глупость.

Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и поехал путешествовать и набираться мудрости в Египет, Вавилон и другие страны. Вернулся Демокрит без денег, поселился в уединенном месте, занимался науками и смеялся над людьми, которые ищут счастья в чем-либо другом. Его привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судьям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции — Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: ʼʼДемокрит — мудрец, а сумасшедшие — это выʼʼ. Тогда Демокриту выдали еще денег взамен растраченных и поставили ему статую.

Демокрит прожил сто лет, он ослеп перед смертью, но некоторые считали, что он сам ослепил себя, чтобы ничто вокруг не отвлекало его от научных размышлений.

Вопросы для повторения:

Кто из философов вам более всего известен и чем именно?
Как вы понимаете следующие афоризмы Пифагора:

Не разгребай огонь ножом (ᴛ.ᴇ. не задевай человека вспыльчивого)

Не ешь сердца (не удручай себя горем)

Не разламывай хлеб надвое (не разрушай дружбы)

3. Некоторые древние мыслители утверждали, что добро и зло, прекрасное и постыдное - всё относительно. Что для одного благо, для другого зло, что для одного прекрасно – для другого безобразно. Можно ли с этим согласиться? Или есть какие – то общеобязательные нормы морали?

referatwork.ru

Основы философии_Губин В.Д_Уч. пос_2008 -288с

Не делай того, за что бранишь других.	.ч ,	,	»
О мертвых говори хорошо, или ничего.	i . i
Чем ты сильнее, тем будь добрее.
Пусть язык не опережает мысли.
Не спеши решать, спеши выполнять решенное.			:,-
У друзей все общее.

Кто выходит из дома, спроси: зачем? Кто возвращается, спроси:

с чем?

Не чванься в счастье, не унижайся в несчастье.

Суди о словах по делам, а не о делах по словам.

Родоначальником европейской философии считается один из семи мудрецов — Фалес, родом из Милета.

Фалес жил в конце VII — первой половине VI веков до нашей эры. Он был знаком с достижениями науки Вавилона и Египта, а в Греции прославился тем, что в 585 году первым удачно предсказал солнечное затмение, использовав полученные от финикийцев знания по астрономии. Как философ Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Все рождается из этого первоисточника. Вода, сгущаясь, превращается в землю, разжижаясь — в воздух, а воздух, сгущаясь, превращается в огонь. В мире происходит круговорот этих четырех стихий, но главной стихией является вода. Воды на Земле больше, чем суши, вода составляет большую часть живых организмов. Учение о первооснове, о том, из чего все состоит, — это и есть начало философии.

Над Фалесом смеялись, что он не может справиться с простыми земными заботами и оттого притворяется, будто занят сложными небесными. Чтобы доказать, что философские знания могут принести пользу, Фалес, рассчитав по приметам, когда будет большой урожай оливок, заранее скупил все маслодавильни в округе и нажил на этом много денег. «Видите, — сказал он, —-разбогатеть философу легко, но неинтересно».

Философия появляется почти одновременно в VI-Vвеках до нашей эры во всех очагах цивилизации. В Китае жили тогда Конфуций иЛао-Цзы,основоположники всех последующих направлений китайской философии. В Индии были созданы книги Упанишады и жил Будда; в Иране Заратустра учил о мире, в котором идет борьба добра со злом; в Палестине выступили пророки — Илья и Исайя. В этом учебнике мы будем подробно говорить только о том, что нам ближе и понятней всего, — о европейской философии. Но чтобы помнить о том, что философия не

ограничивалась Европой, немного расскажем об основоположнике китайской философии мудреце Лао-Цзы.

Лао-Цзыпо-китайскибуквально означает «старый учитель». До нас дошла книга «Дао Дэ Цзин» — древнейший источник китайской философии, по преданию составленная из высказыванийЛао-Цзыего учениками. Эта книга сыграла большую роль в развитии китайской философии, она не один десяток раз переводилась на европейские языки, в том числе и на русский.

Человек входит в жизнь мягким и слабым, учил Лао-Цзы,а умирает жестким и крепким. Все существа, растения и деревья входят в жизнь мягкими и нежными, а умирают засохшими и жесткими. Жесткость и сила — спутники смерти.

Лао-Цзы— полулегендарный китайский мыслитель, основатель философии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до нашей эры, однако историчность его личности вызывает сомнения. В его краткой биографии сказано, что он былисториографом-архивариусомпри императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет

Центральная идея даосизма — учение о Дао (дао — путь, извечный закон развития и исчезновения всего, судьба). Поскольку никто не знает полностью закона дао, то самое лучшее для умного человека — ничего не делать. И такое «недеяние» может привести к свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Нет ничего в мире мягче и слабее воды, говорил китайский мудрец, и нет ничего, что бы превосходило воду в ее разрушительном действии на жесткое и крепкое. Слабое побеждает крепкое, мягкое побеждает жесткое. Нет человека, который не знал бы этого, но никто из людей не поступает так

Лао-Цзыхотел сказать этим, что побеждать других можно только разумом, разумными доводами, разум — самое «мягкое» орудие, и в то же время самое сильное. Физическая агрессивность вызывает только отпор, а терпимость, снисходительность к недостаткам заставляют человека задуматься и попытаться понять.

Кто знает других, тот умен.

Кто знает самого себя, тот мудр.

Это подлинное начало любой философии: самое главное — знать себя. Поскольку люди в глубине своей все одинаковы, то, познавая себя, 12

ты начинаешь понимать все мысли и тайные движения чужой души.

i '

Кто превозмогает других, тот силен. Кто превозмогает себя, тот могуществен. Кто умеет быть довольным, тот богат.

Конечно, самое трудное — победить себя, свою лень, инертность, безделье. Если ты не справляешься с самим собой, то куда уже тебе командовать и распоряжаться другими людьми.

Кто не хлопочет о жизни, мудрее того, кто ценит жизнь.

Эта мысль тоже проходит красной нитью через всю мировую философию. Нужно победить страх смерти, смело смотреть ей в лицо, — только после этого человек начинает по-настоящемуценить и понимать жизнь, полнокровно проживать каждую минуту.

Кто понимает, тот немногое знает, кто много знает, тот не понимает.

Лао-Цзы,как и многие последующие философы, считал, что самое главное, самое глубокое в человеке, то, что составляет его сущность, — нельзя выразить словами, нельзя превратить в набор знаний. Мудрец не просто знает — он понимает, мудрость выше знания. Можно знать, но ничего не понимать, можно вызубритькакой-нибудьпредмет и сдать его, так и не понимая, зачем учил, зачем тратил время. Такое учение и такая ученость приводят только к печали:

Если отбросить ученость — не будет и печали.

Если не превозносить талантов, то люди не будут и соперничать. Если не ценить трудно добываемого богатства, то люди не будут становиться разбойниками.

Если не смотреть на то, что может вызвать страсть, то сердца не трепещут.

Лао-Цзыхотел сказать этим, что люди часто стремятся к совершенно излишним вещам — к славе, богатству, чувственным наслаждениям, вместо того, чтобы вести подлинно мудрую жизнь: познавать себя, вглядываться в окружающий мир, по возможности заглядывать в будущее и грустить о прошлом.

Пифагор

В отличие от Фалеса, хорошо известный нам своими геометрическими теоремами Пифагор считал, что сущностью мира является не вода, а число, что миром правят числа. Мир в своей сущности состоит из

чисел и геометрических фигур. Единица — это точка, движение единицы создает линию — это двойка. Тройка — это движение линии, создающее плоскость. Движение плоскости создает фигуру — это четверка. Тройка — число мужское, четверка — женское. Их сумма, семерка — священное число: семь струн на лире, семь планет на небе, каждое из них звучит как струна, и их звуки, слагаясь, образуют музыку сфер. Столь же священное число — их произведение, двенадцать; а тринадцать — уже перебор, чертова дюжина.

Как и семь мудрецов, он давал наставления о том, как надо жить. Но если у мудрецов все было сказано кратко и ясно, то у Пифагора, как полагает М. Гаспаров, все загадочно и иносказательно:

	Не разгребай огонь ножом (т. е. не задевай человека вспыльчи-
" ' •	вого).
* « •"	Не ешь сердца (не удручай себя горем).
	Не разламывай хлеб надвое (не разрушай дружбы).
	Помогай ношу взваливать, а не сваливать (поощряй людей не к

•• праздности, а к труду).

Что упало, не поднимай (перед смертью не цепляйся за жизнь). По торной дороге не ходи (т. е. не следуй мнениям толпы).

Неясно, кого было больше в Пифагоре — математика или философа. Он считал, что математика более всего приближает человека к Богу, ибо даже Бог не может отменить то, что дважды два равно четырем. Если есть в мире законы, которым повинуются и боги, и люди, то это законы математики.

Парменид и Гераклит

Парменид Элейский жил в конце VI - начале V века до нашей эры. Парменид сделал важный шаг в становлении философии. Проблема заключалась в самообосновании философии: может ли мысль, независимо от опыта, открыть объективную, общезначимую истину? Нужно было найти точку пересечения двух непересекающихся рядов — ряда вещей и ряда мысли, точку совпадения мышления и бытия. У Пифагора такой точкой было число, а у Парменида — бытие. Бытие — это начало всего, бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Бытие — причина самого себя, она ни от чего не зависит, наоборот, все зависит от него. 14

Бытие не возникает и не уничтожается, его не может быть больше или меньше, оно не может быть вчера или завтра, оно всегда сейчас. Оно целокупно и неподвижно, про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно. Оно завершено, закончено, существует в строгих границах и похоже на совершенно круглый шар, любая точка на котором равно отстоит от центра. Шар, центр которого везде, а периферия нигде (то есть из любой точки, взятой на поверхности шара, можно провести прямую через центр). И еще: бытие и мысль, ее постигающая, — это одно и то же.

То, что здесь говорится о бытии, мы можем приблизительно понять через такие его проявления в нас, такие бытийственные характеристики, как совесть, любовь, честь, ум и т. п. Скажем, не может быть совести на пятьдесят процентов, совесть неделима, — либо она есть, либо человек бессовестный. Нельзя быть совестливым завтра или вчера, можно только здесь и теперь, совесть не развивается, не становится лучше или хуже, и совесть, наконец, не имеет причин во внешних эмпирических обстоятельствах: поступил по совести, потому что просто не могу иначе, нет никаких других внешних причин. К тому же мысль о совести и сама совесть — это одно и то же. Совесть дана нам только в мыслях, больше ее нигде нет и, только находясь в состоянии совести, человек способен о ней мыслить.

В связи с этим ясно, что бытие вовсе не есть окружающий нас материальный мир, совокупность вещей или какая-товысшая нематериальная субстанция — Бог или мировой разум и т. п. Бытие открывается нам, становится доступным для нашей мысли, когда мы находимся в особом специфическом бытийном состоянии — состоянии совести или любви (любви также не бывает на пятьдесят процентов, для нее также не бывает никаких материальных причин и т. д.), в таком состоянии ума (а не просто знания), когда приходят мысли и слова, в которых звучит голос бытия. Такие мысли нельзя вызвать усилием воли, такие слова нельзя придумать. Бытие — это то, что всегда уже есть, оно может только открыться нам, если мы приложим усилия и если нам повезет попасть в соответствующее состояние.

Внешне очень противоположным Пармениду, но на деле точно так же озабоченным проблемой бытия философом был Гераклит из города Эфеса (520-420гг. до нашей эры). В противовес Фалесу Гераклит утверждал, что все в мире из огня: «Мир есть, был и будет вечным огнем, мерами затухающий и мерами возгорающийся». Как огонь, так и весь мир, и вся жизнь зыбки, неустойчивы, непостоянны, изменчивы. Первое знаменитое изречение Гераклита: «Все течет, все изменяется, и нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Философы трактуют эту фразу как пример изменчивости и текучести всего: бытие, в отличие от парменидовского понимания, это вечное становление.

Но что заставляет мир постоянно изменяться? По Гераклиту — борьба противоположностей, которыми все пронизано в мире: борьба доброго и злого, мертвого и живого, больного и здорового, все друг с другом воюет. «Война отец всего и царь всего, она являет одних богами, других людьми, она делает одних рабами, других свободными».

Другая знаменитая фраза Гераклита: «Многознание уму не научает». Можно много знать, но не быть при этом умным. Истинное знание добывается изнутри, из самопознания.

Гераклита называли Темным из-заего непонятных на первый взгляд высказываний: «Бессмертные смертны, смертные бессмертны. Люди смертью друг друга живут и жизнью друг друга умирают», «Путь вверх и вниз один и тот же, путь туда и сюда — один и то же», «Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь».

Гераклит и не хотел, чтобы его понимали. Он не вел бесед, не давал уроков, как другие философы, а записал свое учение в книгу и положил ее в храм Артемиды Эфесской. Мудрый найдет и поймет, а немудрому и понимать незачем. Гераклит гнушался жить среди переменчивых людей с их переменчивыми заботами. Он был царем, но отдал власть другому. Его просили написать законы, он ответил: «Никакими законами вас не исправишь». А когда Гераклита оставили в покое, он сел под стеной храма Артемиды и стал играть с мальчишками в кости. Смеющимся над ним он ответил: «Разве это не то же, что ваша политика?». В памяти греков рн остался как «плачущий» философ — плачущий о людском ничтожестве.

Атомисты

Философы Левкипп и Демокрит были родоначальниками учения об атомах. От Демокрита из Абдер (460-360гг. до нашей эры) до нас дошли многочисленные отрывки его сочинений. Демокрит учил о том, что весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Все вещи, которые различаются по объему, форме, порядку, положению и т.д., есть лишь различные конфигурации атомов. Это была чисто интуитивная гипотеза, у Демокрита не было никаких электронных микроскопов, но он имел яркое воображение и пытливый ум. Правда, есть и такая точка зрения, что учение Демокрита не имеет отношения к физике, что для него атом (неделимый) — это единица ума (ума не может быть больше или меньше), а пустота — это глупость.

смеялся над людьми, которые ищут счастья в чем-либодругом. Егопривлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судьям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции — Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: «Демокрит — мудрец, а сумасшедшие — это вы». Тогда Демокриту выдали еще денег взамен растраченных и поставили ему статую.

Во многом унаследовал приемы софистов Сократ. Но в отличие от них Сократ был не специалистом по мудрости, а настоящим мудрецом, учителем европейской цивилизации. Он не писал философских сочинений, он жил так, как учил. И таких примеров мало в истории мировой философии, мало тех, кто свою жизнь сделал своей философией. Обычно Сократ бродил по улицам Афин, сопровождаемый учениками, вступал в споры со встречными и, как правило, высмеивал их, иногда добродушно, иногда довольно зло.

Сократ (470-469-399гг до нашей эры) родился в Афинах в семье каменотеса и повивальной бабки (акушерки) Самая известная его фраза «Я знаю, что я ничего не знаю» Однажды в Афины приехал с Востока великий мудрец, и Сократ отправился поговорить с ним Вышел он очень разочарованным: «Он еще глупее меня, я хоть знаю, что я ничего не знаю, а он и этого не знает1» Сократ принципиально не занимался никакими науками о природе, утверждая, что все тайны мира человек может открыть, познавая себя. «Познай самого себя и ты познаешь самое главное» — такова вторая его знаменитая фраза Поскольку Сократ сам ничего не писал, то все, что мы о нем знаем, дошло до нас в основном благодаря произведениям его ученика Платона Во всех платоновских диалогах главный герой — Сократ

tНапример, Сократ мог спросить встреченного знакомого:

—Слышал я, друг мой, что ты очень умный!

—Да уж дураком себя не считаю, Сократ, — отвечал знакомый.

—А знаешь ли ты, что такое добро и зло?

—Конечно знаю, клянусь собакой, Сократ, кто этого не знает!

—Тогда скажи: обман — это зло?

—Несомненно!

—А если мать обманывает ребенка, говоря, что лекарство сладкое, лишь бы он выпил — это зло?

—Да вроде нет.

—А убийство, конечно, зло?

—Еще бы1

—А если человек убивает, защищая свой дом, свою семью — это зло?

—Клянусь собакой, не знаю, Сократ. Раньше я думал, что мне хорошо понятно, что есть добро и зло, а теперь я сомневаюсь.

—Ничего ты не думал раньше, — говорил ему Сократ, — ты просто верил бездумно тому, что тебе говорили другие, тому, что ты где-топрочитал или увидел А сам ты только сейчас, может быть, начнешь задумываться

Главная идея Сократа в том, что есть веши, которыми и должна заниматься философия, — некие общие понятия красота вообще, зло вообще, добро, мудрость, совесть, честь Эти понятия помогают нам разобраться в хаосе повседневной жизни, обнаружить в ней устойчивые закономерности

Сократ говорил, что мудрый человек никогда не делает ошибок: если человек усомнился в очевидных вещах, продумал все последствия своих поступков, пересмотрел все возможные варианты и только после этого совершил поступок, велика вероятность того, что он не ошибется. Мудрость — это как бы образующаяся с годами способность всегда поступать правильно. Сократ призывал молодых никогда не класть в основание своих поступков чужие, непроверенные мысли или идеи. А те люди, над которыми он насмехался, обвинили его в том, что он растлевает молодежь: раньше молодежь верила своим отцам, верила старшим, безоглядно верила во все идеалы и ценности, а теперь во всем сомневается, никому не верит, никого не слушается.

И Сократа приговорили к смерти. К нему приходили друзья, говорили, что можно бежать, что наготове стоит корабль, но Сократ остался в тюрьме. «Если я убегу, — считал он, — то все решат, будто все, что я проповедовал, это только болтовня, от которой я отказался. Но я должен своей кровью подкрепить свое учение, своей смертью». Так он и умер; выпив чашу с ядом, до самого конца оставался в ясном сознании, беседовал со своими учениками.

Сократ дает яркий пример того, что «невидимые» человеческие качества — добро, зло, добродетель, мужество, честь — на самом деле составляют вторую, подлинную природу человека, представляют собой тот материал, из которого человек строится. И материал этот гораздо более прочный, чем наши кости, мускулатура, все тело человека. Сократ умер очень давно, но он гораздо живее многих наших современников, поскольку то, что он сделал и сказал, еще и сегодня живет в нашем сознании, в нашем понимании самих себя, в осознании нами своего места в мире.

После Сократа развивать дальше его учение пытались сразу несколько философских школ. Главными из них были киники, киренаики и мегарская школа.

Самым ярким представителем школы киников (или, в латинской транскрипции, циников) был греческий философ Диоген из Синопа (умер около 330-320г до нашей эры) Современники называли его «взбесившимся Сократом» Диоген начал свою сознательную жизнь с того, что пошел к дельфийскому оракулу и спросил, как ему нужно жить Предсказатель ответил, что нужно произвести переоценку ценностей Диоген понял этопо-своемуи начал чеканить фальшивые монеты, попался и был отдан в рабство Когда его вывели для продажи на рынок, Диоген кричал.

— Кто хочет купить себе господина!	j
И когда один человек купил его, Диоген сказал покупателю, что
теперь тот должен его во всем слушаться. Тот рассмеялся, но потом
действительно во всем слушался Диогена и даже доверил ему воспита-
ние своих сыновей, потому что Диоген оказался мудрым и знающим
человеком. Но совершеннейшим циником в современном понимании
этого слова. Киники — по-гречески«собаки». Диоген и учил, что надо
жить подобно собаке — просто и неприхотливо, бросая вызов богатст-
ву, обжорству, пьянству. Идеал мудреца — полное опрощение. Сам он
поселился в бочке, питался одной капустой, жил на то, что ему подава-
ли. Но при этом был очень гордым человеком. Когда Диоген потребовал
денег у одного богача, тот сказал: ч<Ты уговори меня, может быть, тогда
я тебе и дам.» На что Диоген ответил: «Если бы я мог тебя уговорить, я
бы уговорил тебя удавиться!»
Диоген днем ходил с зажженным фонарем и объяснял всем спра-
шивавшим: ищу человека. Он всегда говорил, что людей полно, а чело-
века найти трудно. Большинство людей живет не по-человечески—
соревнуются в богатстве, в жадности, в том, кто кого скорей столкнет в
канаву, кто кого скорей одурачит. Никто не соревнуется в искусстве
быть прекрасным и добрым. Он удивлялся тому, что грамматики изу-
чают бедствия Одиссея и не видят своих собственных; музыканты на-
страивают струны на лире и не могут сладить с собственным нравом;
математики следят за солнцем и луной и не видят того, что у них под
ногами; учителя учат правильно говорить и писать, но не учат правиль-
но поступать; скряги ругают деньги, а сами их любят больше всего.
Народ смеялся над ним и спрашивал, зачем он просит милостыни у
статуи.
— Приучаю себя к отказам, — отвечал Диоген.
Однажды раз он пришел на лекцию к известному философу, сел в
задних рядах, достал из мешка рыбу и поднял над головой. Сначала
один слушатель обернулся и стал смотреть на рыбу, потом другой, по-
том почти все. Взбешенный философ ругался:

—Ты сорвал мне лекцию!

—Но что стоит твоя лекция, если какая-тожалкая рыба всех от-

влекла.

Однажды он закричал: «Эй, люди!» — но когда сбежался народ, напустился на них с палкой, приговаривая: «Я звал людей, а не мерзавцев».

Человеку, спросившему его, в какое время следует завтракать, он ответил: «Если гы богат, то когда захочешь, если беден, то когда можешь».

Торговец Лисий спросил Диогена, верит ли он в богов. «Как же мне не верить, — сказал Диоген, — когда тебя я назвать не могу иначе как богом обиженным?» 20

studfiles.net

Мудрость Пифагора - Все будет хорошо!

Пифагор обладал способностью успокаивать и убеждать словами, распространявшейся даже на животных. Он учил, что обладающие разумом могут воздействовать на все обучением, даже когда они имеют дело с дикими, лишенными разума существами. Ведь говорят, что, поймав давнийскую медведицу, причинявшую огромный вред жителям, он долго гладил ее и, покормив хлебом и орехами, отпустил, взяв с нее обещание никогда больше не касаться живых существ. Она тотчас ушла в горы и леса, и с той поры никогда не видели, чтобы она вообще на кого-нибудь нападала, даже на животных. Направляясь из Сибариды в Кротон, он остановился на берегу около рыбаков и, пока они тянули из глубины тяжелую сеть, сказал им, какой будет улов, и назвал число рыб. Когда рыбаки решили делать то, что он им скажет, если так и окажется, он приказал пересчитать рыб и отпустить живыми. И еще более удивительно то, что, пока он был рядом, ни одна рыба, находясь вне воды, пока велся подсчет, не задохнулась.

Salvator Rosa - Пифагор и рыбаки

Самое известное из открытий Пифагора - это, конечно, теорема о том, чтов прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Повод для этого открытия был самый прозаический. Нужно было решить задачу, с которой сталкивается любой землемер или строитель: как по данному квадрату построить квадрат, вдвое больший? Пифагор решил её: нужно провести через данный квадрат диагональ и построить на ней квадрат, и он будет вдвое больше данного. А потом, разглядывая свой чертёж, он достиг и более общей формулировки теоремы. После этого он объявил, что сами боги подсказали ему это решение, и принёс богам самую щедрую жертву, какую знало греческое благочестие, - гекатомбу, стадо из ста голов скота.

У Пифагора было много учеников. Их учение продолжалось пятнадцать лет. Первые пять лет ученик должен был молчать: это приучало его к сосредоточенности. Вторые пять лет ученики могли слушать речи учителя, но не видеть его. Только последние пять лет ученики могли беседовать с учителем лицом к лицу. Наставления Пифагора начинались словами: "Самое священное на свете - лист мальвы, самое мудрое - число, а после него - тот из людей, кто дал всем вещам имена". Пифагор говорил ученикам: "Всё на свете создалось из числа. Единица - это точка, двойка - линия, тройка - плоскость, четвёрка - тело. Кроме того, двойка - число женское, тройка - число мужское, пятёрка - число супружества, восьмёрка - число дружбы, десятка - число мудрости и совершенства. Пирамида есть знак огня, куб - земли, восьмигранник - воздуха, двенадцатигранник - воды. Семь струн на лире, семь светил на небе, каждое из них звучит, как струна, и звуки их слагаются в музыку сфер".

Пифагор рассуждал так. Хорошо, думал он, пусть человек и камень одинаково состоят из воды, огня или чего угодно, но ведь тем не менее человек и камень - это совсем не одно и то же! В чём же между ними разница? Очевидно, разница - в их внутреннем строении. А что такое строение? Это размеры и соотношения частей. А чем определяются размеры и соотношения? Числом! Стало быть, сущность любого предмета со всеми его качествами можно выразить числом: число - начало всего. Да вот и пример: какие из чисел сильнее - четные или нечетные? Нечетные: потому что четное можно разделить пополам, и от него ничего не останется, а нечетное нельзя разделить бесследно - от него всегда останется единица в остатке. Вот и получается, что числом женщины будет двойка, первое четное число, а числом мужчины - тройка, первое нечетное число (единица не в счет), а числом брака - пятёрка, их сумма... и так далее.

Когда его ученики просыпались по утрам, они должны были произносить такие два стиха:

Прежде чем встать от сладостных снов, навеваемых ночью,

Думой раскинь, какие дела тебе день приготовил.

А отходя ко сну - такие три стиха:

Не допускай ленивого сна на усталые очи,

Прежде чем на три вопроса о деле дневном не ответишь:

Что я сделал? чего не сделал? и что мне осталось?

Пифагор говорил: "Главное - это отгонять от тела болезнь, от души - невежество, от утробы - сластолюбие, от государства - мятеж, от семьи - раздор, отовсюду - нарушение меры".

И ещё: "Боги дали людям две благодати: говорить правду и делать добро".

Как и семь мудрецов, он давал наставления о том, как надо жить. Но у мудрецов всё было сказано кратко и ясно, а Пифагор нарочно говорил загадочно и иносказательно. Что, например, могут значить такие заветы:"Не разгребай огонь ножом", "Не ходи по качающемуся бревну", "Не наступай на обрезки волос и ногтей", "Помогай ношу взваливать, а не сваливать", "Что упало, не поднимай", "Не разламывай хлеба надвое"? И даже: "Обувай первой правую ногу, а мой левую" и так далее.

Некоторые отгадки сохранились. "Не разгребай огонь ножом" - это значит: человека вспыльчивого и надменного резкими словами не задевай. "Помогай ношу взваливать, а не сваливать" - поощряй людей не к праздности, а к добродетели и к труду. "Не разламывай хлеба надвое" - не разрушай дружбы. "Через весы не шагай" - значит, равенства и справедливости не преступай, соблюдай меру во всём."Венка не обрывай" - не нарушай законов, ибо законы - это венец государства. "Не ешь сердца" - не удручай себя горем, не подтачивай душу заботами и страстями. "По торной дороге не ходи" - следуй не мнениям толпы, а мнениям немногих понимающих.

Почему же Пифагор и его ученики так много занимались математикой? Почему потом Платон, многое перенявший от пифагорейцев, написал на дверях своей школы: "Не знающим геометрии вход воспрещен"? Если есть в мире законы, которым повинуется всё на свете - и люди, и боги, то это прежде всего законы математические.

slavikap.livejournal.com

Мудрость Пифагора - История и этнология. Факты. События. Вымысел.

Salvator Rosa - Пифагор и рыбаки

Когда его ученики просыпались по утрам, они должны были произносить такие два стиха:

Прежде чем встать от сладостных снов, навеваемых ночью,

Думой раскинь, какие дела тебе день приготовил.

А отходя ко сну - такие три стиха:

Не допускай ленивого сна на усталые очи,

Прежде чем на три вопроса о деле дневном не ответишь:

Что я сделал? чего не сделал? и что мне осталось?

И ещё: "Боги дали людям две благодати: говорить правду и делать добро".

hist-etnol.livejournal.com

К уроку 4. (продолжение 2) - Мои статьи - Каталог статей

Пифагор

Самосский

«Начало - половина целого».

«По торной дороге не ходи»

«Не разламывай хлеб надвое»

«Не ешь сердца своего»

В основе вещей лежит число, учил Пифагор, познать мир — значит познать управляющие им числа. Изучая числа, они разработали числовые отношения и нашли их во всех областях человеческой деятельности. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние.

Анаксимандр Милетский

представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса. Автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой («О природе», 547 до н. э.). Ввел термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи («из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются согласно предназначению»). Источником происхождения всего сущего Анаксимандр полагает некое бесконечное, «нестареющее» (божественное) начало — апейрон — которому присуще непрерывное движение.

Демокри́т Абдерский,

ученик Левкиппа, один из основателей атомистики.

«Лучше изобличить собственные ошибки, чем чужие».

«атом» — неделимая частице вещества, обладающая истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей.

Пармени́д из Эле́и

«О природе»

«Бытие есть, а небытия — нет».

Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:

«Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.

Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет».

СОКРАТ

469 г. до н. э., — 399 г. до н. э., древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека.

Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов».

Его деятельность — поворотный момент античной философии.

Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика Сократа – искусство спора) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Майевтика - метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

«В споре рождается истина»

«Я знаю только то, что ничего не знаю».

«Как много есть на свете вещей, которые мне не нужны!»

Познай себя и ты познаешь самое главное….

ПЛАТОН

428 или 427 до н. э., — 348 или 347 до н. э., — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя — Аристокл, Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий».

Сочинения Платона написаны в форме высокохудожественных диалогов.

Основатель философского направления – идеализма.

Мир подчиняется Идее (Эйдос) — живёт, существует и развивается в соответствии с общими закономерностями, теми правилами, что устанавливают идеи. Идеи — основа всего мира. Они не видны людям и их нельзя почувствовать, так как чувства не позволяют познать истинную природу вещей (вода, деревья и весь остальной материальный мир —

АРИСТОТЕЛЬ

384 до н. э., — 322 до н. э., — древнегреческий философ и учёный.

С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского.

В 335 до н. э. основал Ликей (Лицей, или перипатетическую школу). Перипате́тики (от греч, «прогуливаться, прохаживаться») Название школы возникло из-за привычки Аристотеля прогуливаться с учениками во время чтения лекций.

Основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

«Первая философия» Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: о материи и форме, действующей причине и цели, возможности и осуществлении.

Материя — многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна.

Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи

Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы. Энтеле́хия - внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат;

«Платон мне друг, но истина дороже»

«В чем смысл жизни? Служить другим и делать добро»

lvphilosophy.ucoz.ru

Хлеб - журнал Ани-Эл

А.Л.Топорков

Хлеб — наиболее сакральный вид пищи, символ достатка, изобилия и материального благополучия. Осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества. Требует к себе особо почтительного и почти религиозного отношения. В быту и в обрядах часто объединяется с солью (см. Соль, Хлеб-соль).

Как один из наиболее позитивно окрашенных символов хлеб упоминается в сочетании с Богом, землей, солнцем и практически лишен негативных значений. В Белорусском Полесье, говоря что-нибудь нехорошее или неприличное, прибавляли: «Шануючы яснаго сонейка, матки-земли и дару божаго [хлеба]».

ХЛЕБ символизирует отношения взаимного обмена между людьми и Богом, между живыми и предками. Он теснейшим образом связан с миром умерших, которые почти осязаемо участвуют в выпечке ХЛЕБА и получают от него свою долю в виде горячего пара или какой-либо специально выделенной для них части.

У восточных и западных славян было принято, чтобы буханка ХЛЕБА постоянно лежала на столе в красном углу. ХЛЕБ на столе символизировал достаток дома, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Люди кладут ХЛЕБ перед иконами, как бы свидетельствуя этим о своей верности Господу; но и Бог, в свою очередь, кладет ХЛЕБ на стол перед людьми: по общеславянскому выражению, ХЛЕБ — «дар Божий», а по русскому, «стол — ладонь Божья».

Архаический характер имеет представление о том, что Бог наделяет ХЛЕБОМ человека, причем вместе с «долей» — куском ХЛЕБА — человек получает и свою «долю», вместе с «частью» ХЛЕБА и свое «счастье». В свадебных песнях Бог сам наделяет долей присутствующих, а изготовление каравая изображается как торжественное событие, в котором наряду с каравайницами принимают также участие Богородица и Иисус Христос. На белорусской свадьбе родители молодого, как бы принимая на себя функции Бога, давали жениху ХЛЕБ с солью, говоря: «Дарую тебе счасцем и долею, / Хлебом и солею, / Волами и каровами, / Усимдобрым,што маю, / И табе тое даю».

Буханка ХЛЕБА и каждый его кусок (особенно первый) или крошка воплощали собой долю человека; считалось, что от обращения с ними зависят его сила, здоровье и удача. Не разрешалось, чтобы один человек доедал ХЛЕБ за другим — заберешь его счастье, силу. Нельзя есть за спиной другого человека — тоже съешь его силу. Давшего во время еды ХЛЕБ со стола собакам ожидает бедность. Нельзя оставлять кусок ХЛЕБА на столе, иначе похудеешь — «он тебя есть будет» или станет гоняться за тобой на «том» свете. Если во время еды крошки валятся изо рта, это предвещает скорую смерть едока. Когда упадет хлебная крошка, нужно поднять ее, поцеловать и съесть или бросить в огонь. В Белоруссии обращались при этом к Xлебу со словами: «Выбачай [извини], Божинька!»

Разрезание ХЛЕБА и распределение его между едоками были обязанностью мужчины, а заквашивание теста и выпечка хлеба — специфически женскими занятиями. Сами бытовые действия регламентировались множеством правил и запретов. Используемые при этом предметы (дежа, печь, хлебная лопата) относятся к наиболее значимым в крестьянском быту. Не разрешалось, чтобы ХЛЕБ пекла «нечистая» женщина — во время месячных, после полового акта, после родов; нельзя печь ХЛЕБ в великие праздники, в воскресенье, иногда и в другие дни недели. ХЛЕБ сажают в печь в молчании; пока он в печи, не разговаривают громко, не бранятся и вообще не шумят, не метут пол, в противном случае ХЛЕБ «раздражается», «пугается», начинает «капризничать» и поэтому не удается. Пока печь открыта, никто не должен выходить из дома. Ни протяжении всего процесса приготовления ХЛЕБА неоднократно крестятся сами и крестят муку, тесто в деже, буханку перед выпечкой и после нее.

ХЛЕБ широко использовали в качестве оберега: клали его в колыбель к новорожденному, брали с собой, отправляясь в дорогу, чтобы он охранял в пути, клали на место, где лежал покойник, чтобы ХЛЕБ победил смерть и умерший не унес с собой плодородия, выносили на улицу при приближении грозы или градовой тучи вместе с другими предметами, используемыми для приготовления хлеба (дежой и хлебной лопатой), чтобы защитить посевы, обходилис ХЛЕБОМ загоревшееся строение или бросали его в огонь, чтобы остановить распространение пожара, и т. д.

ХЛЕБ оставляли на ночь на месте будущего дома, чтобы определить, подходит ли оно для строительства; несли его при переходе в новый дом и катили по полу от порога, гадая о будущей жизни. В Житомирской области на месте, где предполагали поставить хату, ставили крест, а около него — стол с ХЛЕБОМ; разрезали XЛЕБ на четыре части, первую клали на крест, чтобы святые ели и просили счастья для тех, кто будет здесь жить, вторую клали под стол для домовиков, чтобы съели и не вредили хозяйству, третью ели сами и просили Бога, чтобы всегда и во всем был достаток — и в поле родило, и в хлеве «щастило», четвертую давали скотине, чтобы она была сыта и здорова. Таким образом, ритуальное кормление было призвано ниспослать людям и домашним животным покровительство высших сил.

ХЛЕБ широко использовался в качестве обрядового дара: брали его с собой, отправляясь свататься, с ХЛЕБОМ и солью встречали гостя, молодых по возвращении из церкви после венчания, везли ХЛЕБ вместе с приданым невесты, угощали им друг друга в различных обрядовых ситуациях оставляли как жертву в поле, в лесу, в других местах. Хлеб, наряду с медом и сыром, входил в состав древнерусских жертвоприношений роженицам.

Хлебом кормили не только живых, но и мертвых: клали его в гроб, сыпали крошки на могилу для птиц, воплощающих души покойных, оставляли на перекладине креста, предназначали мертвым пар от горячего ХЛЕБА или первый из выпеченных хлебов, помеченный крестиком. В Полтавской губернии такой ХЛЕБ разламывали надвое и клали на покути или на покутном окне для предков: «Первый хлиб — помынкы. вин душам спасения, пара з его доходыть до мертвых на той свит»; «пара як пиде з хлиба, то помершим». Преломление ХЛЕБА встречалось главным образом в обрядах, связанных с культом мертвых. Вторичные объяснения жеста связали его с воспоминаниями о Тайной вечере; согласно пословице, «Христос ломал и нам давал».

ХЛЕБ, забытый в печи, наделялся особыми свойствами; его давали человеку, который тосковал но умершему или по любимой особе, чтобы он забыл их, использовали как лечебное средство.

В русской свадьбе молодых благословляли иконой и хлебом, на рукобитье клали их руки на ХЛЕБ при заключении договоренности о свадьбе. Обряд «венчанья бурлаков» на Екатеринославщине сводился в основном к тому, что молодые целовали ХЛЕБ и обещали «Богом и хлебом» жить дружно.

Лит.:Сумцов Н.Ф. Хлеб в обрядах и песнях. Харьков, 1885;Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. М., 1996. С. 158-248;Хлябът в славянската култура. София, 1997.Страхов А.Б. Терминология и семиотика славянского бытового и обрядового печенья. Канд. дис. М.. 1986;Лаврентьева Л.С. Хлеб в русском свадебном обряде // Этнокультурные традиций русского сельского населения XIX — начала XX 1990. Вып. 2;Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета: Этнографические очерки Л., 1990.А.Л.Топорков

ani-al.livejournal.com

Хлеб - наиболее сакральный вид пищи, символ достатка, изобилия и материального благополучия.

Осмысляется как дар божский и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества. Требует к себе особо почтительного отношения. В быту и в обрядах иногда объединяется с солью.

Как один из наиболее позитивно окрашенных символов хлеб упоминается в сочетании с богами, землей, солнцем и практически лишен негативных значений. В белорусском полесье, говоря что-нибудь нехорошее или неприличное, прибавляли: "Шануючы Яснаго Сонейка, Матки - Земли и Дару Божаго Хлеба".

Хлеб символизирует отношения взаимного обмена между людьми и богами, между живыми и предками. Он теснейшим образом связан с миром умерших, которые почти осязаемо участвуют в выпечке хлеба и получают от него свою долю в виде горячего пара или какой-либо специально выделенной для них части.

У восточных и западных славян было принято, чтобы буханка хлеба постоянно лежала на столе в красном углу. Хлеб на столе символизировал достаток дома, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Люди кладут хлеб, как бы свидетельствуя этим о своей верности богам, в свою очередь, кладет хлеб на стол перед людьми: по общеславянскому выражению, хлеб - "дар Божий", а по русскому, "стол - ладонь божья".

Архаический характер имеет представление о том, что боги наделяют хлебом человека, причем вместе с "Долей" - куском хлеба - человек получает и свою "долю", вместе с "частью" хлеба и свое "счастье". В свадебных песнях бог сам наделяет долей присутствующих, а изготовление каравая изображается как торжественное событие, в котором наряду с каравайницами принимают также участие боги родные. На белорусской свадьбе родители молодого, как бы принимая на себя функции богов, давали жениху хлеб с солью, говоря: "Дарую Тебе Счасцем и Долею, / Хлебом и Солею, / Волами и Каровами, / Усимдобрым, што маю, / И Табе тое даю".

Буханка хлеба и каждый его кусок (особенно первый) или крошка воплощали собой долю человека; считалось, что от обращения с ними зависят его сила, здоровье и удача. Не разрешалось, чтобы один человек доедал хлеб за другим - заберешь его счастье, силу. Нельзя есть за спиной другого человека - тоже съешь его силу. Давшего во время еды хлеб со стола собакам ожидает бедность. Нельзя оставлять кусок хлеба на столе, иначе похудеешь - "он Тебя Есть Будет" или станет гоняться за тобой на "том" свете. Внимание! Только в том случае, если во время еды крошки валятся изо рта, это предвещает скорую смерть едока. Когда упадет хлебная крошка, нужно поднять ее, поцеловать и съесть или бросить в огонь.Разрезание хлеба и распределение его между едоками были обязанностью мужчины, а заквашивание теста и выпечка хлеба - специфически женскими занятиями. Сами бытовые действия множеством правил и запретов регламентировались. Используемые при этом предметы (дежа, печь, хлебная лопата) относятся к наиболее значимым в крестьянском быту. Не разрешалось, чтобы хлеб пекла "Нечистая" женщина - во время месячных, после полового акта, после родов; нельзя печь хлеб в великие праздники, иногда и в другие дни недели. Хлеб сажают в печь в молчании; пока он в печи, не разговаривают громко, не бранятся и вообще не шумят, не метут пол, в противном случае хлеб "Раздражается", "пугается", начинает "капризничать" и поэтому не удается. Пока печь открыта, никто не должен выходить из дома.Хлеб широко использовали в качестве оберега: клали его в колыбель к новорожденному, брали с собой, отправляясь в дорогу, чтобы он охранял в пути, клали на место, где лежал покойник, чтобы хлеб победил смерть и умерший не унес с собой плодородия, выносили на улицу при приближении грозы или градовой тучи вместе с другими предметами, используемыми для приготовления хлеба (дежой и хлебной лопатой), чтобы защитить посевы, обходились хлебом загоревшееся строение или бросали его в огонь, чтобы остановить распространение пожара, и т. д.

Хлеб оставляли на ночь на месте будущего дома, чтобы определить, подходит ли оно для строительства; несли его при переходе в новый дом и катили по полу от порога, гадая о будущей жизни.

Хлеб широко использовался в качестве обрядового дара: брали его с собой, отправляясь свататься, с хлебом и солью встречали гостя, везли хлеб вместе с приданым весты, угощали им друг друга в различных обрядовых ситуациях оставляли как жертву в поле, в лесу, в других местах. Хлеб, наряду с медом и сыром, входил в состав древнерусских жертвоприношений роженицам.

Хлебом кормили не только живых, но и мертвых. В полтавской губернии такой хлеб разламывали надвое и клали на покути или на покутном окне для предков: "первый хлиб - помынкы. Вин душам спасения, пара з его доходыть до мертвых на той свит";"пара як пиде з хлиба, то помершим". Преломление хлеба встречалось главным образом в обрядах, связанных с культом мертвых. Вторичные объяснения жеста связали его с воспоминаниями о тайной вечере; согласно пословице.

Хлеб, забытый в печи, наделялся особыми свойствами; его давали человеку, который тосковал по умершему или по любимой особе, чтобы он забыл их, использовали как лечебное средство.

Смотрите ещё информацию о здоровом образе жизни http://zdorovoe-pitanie.ru-best.com/pravila-zdorovogo-pitaniya/zdorovyy-...

zdorovaya-eda.com